Мифы сибирских татар. Мифология татар Короткие мифы на татарском языке

Мифология татар в своей основе мусульманская.

Из домусульманских мифологических представлений сохранились некоторые образы низшей мифологии. Ряд мифологических персонажей связан с древними традициями местного, видимо, угро-финского населения, которое влилось в состав татар (например, из мифологии мари и удмуртов).

Древнетюркские и иранские мифологические представления отражены слабо.

Многие персонажи низшей мифологии татар и башкир не известны большинству других тюркоязычных народов: бичура, шурале, убыр, духи - хозяева жилища (ой иясе, обзар иясе, йорт иясе), дух - хозяин воды су иясе, чудовищная змея юха (см. Ювха), привидение оряк, олицетворения болезней улят, чячяканасы и др.

Вообще татарские баснословные и мифические существа, кажется, удобно можно подвести под следующие два отдела:

1) существа, обитающие в воде,

2) существа, живущие на суше.

К первым относятся следующие сказочные существа: су-бабасы, су-ияси, су-анасы, юха;

а ко вторым: убыр, албасты, уряк, бичура, уй-ияси” абэар-ияси, чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и диу-пэри.

Рассмотрим прежде сказочных существа, стихия которых вода.

1) Под именем су-бабасы татары разумеют живущего в воде (по собранным мною сказкам именно в озере) повелителя воды, водяного деда. Но ни в одной сказке не видно, чтобы дед этот выходил когда-либо из воды и относился к людям непосредственно; на это у него, как видно, есть родственное ему существо, вроде слуги, докладчика и исполнителя его повелений, это -

2) Су-ияси (то есть “водяной хозяин”). В одной из записанных мною татарских сказок, су-ияси является татарину в образе бойкого мальчишки, посредника между татарином и своим повелителем, водяным дедом, - и образе посредника глуповатого, трусливого, неопытного, не знающего хорошенько татарина, но более сильного, чем татарин и менее, чем медведь.

3) Су-анасы , как показывают сами слова, есть существо женского пола, ибо по-русски означает “водяную мать”. Так как у татар нет более имен водяным существам, исключая юхи, неродственной по своему происхождению описанным сейчас, и так как, по словам татар, сказанные существа родственны между собою, то я заключаю, что су-анасы есть мать су-ияси и жена су-бабасы. Еще надобно заметить, что су-анасы бывает иногда видима нечаянно подошедшему к воле татарину в образе женщины, чешущей себе гребнем волосы - видима и днем и ночью. Больше ничего не могу о ней сказать; замечу только, что в рассказах слово су-анасы татары часто и по произволу заменяют словом су-ияси. Разумеется, не могло быть этого в старину; иначе к чему два слова для одного понятия?

Впрочем, что касается до того, что, по понятиям татар, баснословные существа исполняют брачные обязанности - это несомненно покажется и моими исследованиями, кои сообщу ниже, и чувашским баснословием, допускающим между богами мужей, жен, детей и проч. Чуваш потому мы должны иметь здесь в виду, что они так же, как татары, тюркского происхождения. Су анасы

4) У всех известных народов змеи служили и служат предметом баснословных сказаний; так и у татар. У них баснословие о змеях является со следующими чертами: все змеи бывают черного цвета, исключая князька их (джилан-падшасы), который белого цвета. Черные змеи злобны в отношении к татарину, а белый благоволит ему, и сверх того, имеет дар предвидения и предсказывания и пользуется им во благо татарина. Кроме того, кожа змея вообще прогоняет будто бы лихорадку. Если змей (джилан) проживет сто лет, то состарившись превращается в дракона (аждага). Сверх того, дракон живет на свете ни больше, ни меньше как тысячу лет и совершенно не водится в татарщине. Куда же девается столетний, только что превратившийся в дракона? - Его подхватывает облако, несет на морской остров и здесь бросает. Татары уверяют, будто бы в то время, когда дракон несется по воздуху, в облаках бывает даже видно, как он бьет своим хвостом и волнуется. На острове, по прошествии тысячи лет, дракон превращается в юху-девицу. Превратившись в юху, дракон может принимать на себя различные чувственные образы и в них являться татарину, чтобы всячески вредить ему; между прочим он принимает иногда образ девицы необыкновенной красоты, которая расчесывает себе волосы, сидя на берегу озера. Превратившись в девушку, юха может сделаться женою, может выйти замуж. При этом муж непременно пламенно полюбит свою супругу; но вместе с тем будет все более и более худеть. Вот что такое юха-кыз, юха-девица! Но вот вопрос: может ли татарин как-нибудь узнать, что вместо женщины-человека он женат на юхе-девице? - Может, и вот каким образом: 1) у юхи всегда выходит самый дурной запах изо рта; 2) юха никак не может обойтись без воды; 3) у юхи не бывает пупа, и наконец 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Но имеет ли татарин, женившийся на юхе, средство избавиться от юхи, притом не подвергаясь опасности быть съеденным этим чудовищем? (Конечная цель брака юхи с татарином и состоит в том, со стороны юхи, чтобы съесть татарина, если последний поддастся на обман). Не знаю, имеет ли. Впрочем, а одной из записанных мною сказок усматривается что-то подобное такому средству. Дело такого рода: один царевич женился на юхе-девице (разумеется, по любви и неведению), и когда по всем сейчас сказанным признакам убедился, что живет с чудовищем, то построил украшенный извне и внутри, без окон и дверей, терем из одного железа; пригласил туда, после нескольких усилий, свою таинственную супругу, потом мгновенно защелкнул за ней вход в терем, и обложив его со всех сторон дровами, развел вокруг него сильный огонь и таким образом предал юху сожжению. Царевич при этом даже слышал, как юха-девица превратившись опять в змею громадным хвостом своим била во все стороны терема, и оттого все здание ужасно тряслось.

Из другой сказки видно, что юха из девицы обращается в змею еще тогда, когда тихонько от мужа, во время его сна, идет ночью на озеро пить воду, так как муж не поставил в избе на ночь воды, а озеро находилось близ дома. В сказке о царевиче и юхе-девице приводится замечание, что когда юха истлела в тереме, пепел ее начали брать люди и делать из него лекарство, под названием терьяк1.

Перейдем теперь к баснословным существам, обитающим на суше.

1) Убыр , у малороссов упырь, у чуваш вобур (в действительности вампир, животное кровожадное, водящееся в Южной Америке), по понятиям татар, есть такого рода баснословное существо, которое, хотя иногда и действует отдельно и самостоятельно, но всегдашнее внталище имеет в одном каком-либо человеке, который потому и называется убырлыкши (“вампир-человек”). Убырами в сказках я встречал старух (убыр-карчык). Узнать убыра-человека татарин может легко потому, что у него под мышкою вовнутрь организма бывает дырка, через которую входит в человека убыр. Убыр, как у русских “домовой”, может давить татарина и даже являться ему наяву. Когда убыр давит татарина, то этот последний не может шевельнуться; но если только ему удастся как-нибудь укусить убыра. тогда то лицо, в котором давящий убыр имеет свое пребывание, будет непременно укушено в тот же член, в который давимый татарин грызнул убыра.

Убыр-старухи всегда, по сказкам, живут в глуши и вдали от татарских жилищ, куда может попасть татарин, только сбившийся с дороги - когда идет или едет. Живут они в избушках, только не на курьих ножках, как в русских сказках. Впрочем, бывают случаи, когда татары, имея нужду узнать о потере чего-нибудь важного, сами стараются отыскать убыр-старуху; но это бывают счастливцы, люди достойные, силачи, хитрецы. Как же они узнают о местопребывании убыр-старухи? А вот как: они пускаются в путь, куда глаза глядят, и после долгого странствования находят, наконец, на берегу озера женщину-красавицу, расчесывающую себе волосы гребнем; она-то и сказывает, где живет убыр. Но не подумайте, что это юха-кыз; юха татарину только вредит; а это жена диу-пэри, татарка, похищенная в детстве этим страшным и таинственным существом. Не об этом-после. Бывают однако случаи, когда дорогу к убыр-старухе показывает татарину не жена диу-пэри, обыкновенно сочувствующая человеку, а тот, кто уже был у старухи: в этом случае посещают убыр-старуху люди недостойные, сребролюбивые и сластолюбивые. Как те, так и другие, отыскивают жилье старухи всегда во время ночи, по огоньку, видимому издалека из избушки. При входе застают старуху за едою: она ест огонь. Вошедший непременно должен приветствовать старуху обычными словами: “эс-саляму галейкюм!” (мир вам!), иначе беда: съест его старуха. Однако же силачи, вроде тех, которые носят в дороге 40-ка-пудовую дубину, обуты в 10ти-пудовые башмаки и перебрасывают через мечеть тройку с возницей и алпаутом (“барином”, а собственно - становым или капитаном-исправником, то есть людьми вообще тяжеловесными), никогда не дают салям убыр-старухе, и когда та, разъярившись, объявляет им, что она скомкает их, силачи (джигит, “молодец”) одним взмахом сабли порешают жизнь убыр-старухи. Эти люди всегда и сами собою, без советов убыр-старухи, к которой и заходят видно более только из любопытства, совершают свои трудные предприятия.

Если посетитель убыр-старухи - особа женского пола, то убыр-старуха всегда просит ее истопить для себя баню и в бане попарить ее. Но, по хитрости своей, убыр-старуха не выражает своего желания прямо, то есть вместо того, чтобы сказать: “я хочу, чтобы ты меня до бани донесла на руках”, она говорит: “дочка, я стара, сама идти не могу (врет хитрая: недаром татары проворного всегда называют убыром!), веди меня под руку, и если я не скоро буду шагать, подталкивай шибче меня в зад”. Вместо того, чтобы сказать: “попарь меня хорошенько”, убыр-старуха говорит: “ты поколоти меня хоть комельком веника”. При этом честные и бескорыстные, или завозимые в лес на погибель, татарочки умеют угодить старухе; несут ее до бани и обратно на руках, парят листьями, а не комлем. Но корыстные волю ее исправляют дословно: пихают в зад и дуют на полке веником, - что есть мочи. На пути из бани убыр-старуха делает испытание своей гостье в честности. Это совершается так: “дочка, - говорит старуха гостье, - пошвыряй гребнем в голове - что-то чешется”. И когда гостья открывает старухе голову - о чудо! видит, что вся голова ее унизана жемчугом, камнями драгоценными, золотом, серебром. Разумеется, честная не увлечется, по мнению татарских сказок, таким головным убором; но корыстная всегда набьет себе драгоценностями пазуху и карманы. Но то и другое не скрывается от убыр-старухи. “Дочка - говорит убыр гостье, - потешь меня: попляши!” Понятно, что у воровки, во время прыганья, все вылетает. Старуха со злобой обличает гостью в воровстве и отнимает свою собственность. Но этим дело не кончается; убыр-старуха делает своей гостье новый искус. “Посмотри-ка, дочь моя, в бане у меня в печи сушился солод; не высох ли он?” Гостья отправляется, и вместо солода, находит в печи, в большом корыте, кучи драгоценностей. Честная, разумеется, опять устоит против искушения; а жадная, позабыв о первом обличении, опять ворует. В избушке опять пляска - и опять обличение воровки. Я забыл еще сказать, что гостей своих, людей, убыр-старуха угощает притом и человеческою пищею. Далее следует награда за добродетель и наказание за порок. Это происходит так: за добродетель убыр-старуха дает гостье зеленый сундук; а за порок жадной до богатства дает сундук черный. И той, и другой запрещает она смотреть в сундук прежде прибытия в свой дом в деревне. Та и другая исполняют волю старухи. Той и другой, в родном селе, выбегают с лаем собаки навстречу, но не одно и то же выкликают. Первой выкликают: “умирать ушедшая сестра, обогатившись возвращается, вау! вау!” Второй кричат: “обогатиться пошедшая сестра, умирая возвращается, вау! вау!> И в самом деле: первая находит в зеленом сундуке драгоценности, а вторая - змею, которая мгновенно выскакивает из сундука, бросается на нее, и обвившись вокруг шеи, удушает.

Если посетивший старуху-убыр сбился с дороги и обратится к ней с просьбою помочь горю, та дает ему волшебный клубок и велит покатить по земле, и потом за ним идти. Клубок всегда доведет заблудившегося куда следует.

Чуваши своему вобуру, по Сбоеву, приписывают скрадывание и поедание месяца; но не видно, чтобы татарский убыр, доходил до такой способности и смелости.

2) Албасты (от эль-“рука” и басмак - “давить”: существо, давящее кого-либо рукою; или от алт - “перед” и басмак - “давить”: существо, давящее перед, то есть грудь). Это баснословное существо, подобно русскому домовому и татарскому убыру, наваливается на татарина и давит его во время сна, и кроме того, по поверию татар, пьет при этом из сердца кровь. Странно однако, почему воображение татарина не отнесло кровожадность исключительно к убыру, получившему очевидно свое имя от зверя, который в самом деле нападает на людей и больших зверей, прокусывает им кожу и высасывает кровь. Правда, мы сказали выше, что убыр угрожает съесть гостя, но не по кровожадности, а по досаде, что гость не дал салям. Следовательно, не кровь составляет пищу убыра. Кстати замечу: в переносном смысле, татары называют убыром человека работящего и проворного, а именем албасты обзывают неповоротливого и лентяя. Почему это?

3) Уряк (от урмяк, “дуть”). Так называется баснословное существо, являющееся татарину где-нибудь в лесу или на дороге над умершим насильственною смертью. Его видит прохожий татарин, по поверью, в образе человека или копны, переваливающейся и идущей вперед. Также рассказывают татары, что уряк может преобразиться в облако. Если бы прохожий татарин и не увидал сразу на пути мертвое тело, то раздирающий клик уряка непременно обратил бы его внимание на это тело. Если при этом человек захотел бы на видимого издали и кричащего уряка посмотреть вблизи, то уряк сделался бы невидимым. Из страха увидать непонятное и таинственное существо и слышать его раздирающий душу голос татарин всячески остерегается наткнуться ночью на пути на мертвое тело. Когда татарин слишком чего испугается, он говорит: “мой уряк поднялся!” Видно, что уряк имеется у всякого татарина. Так как в настоящее время для выражения слова душа татары употребляют чужое, персидское слово джан, а как однако слово уряк - татарское, может происходить от татарского же глагола урмяк - дуть, то с достоверностью можно заключить, что в баснословии об уряке сохранились еще доселе некоторые домусульманские понятия татарина о человеческой душе.

4) Бичура у татар то же, что у русских простолюдинов - кикимора. Она не причиняет никакого существенного вреда татарину, но сильно и на разные лады беспокоит его ночью: кричит, играет, смеется, шутит, спящего перетаскивает с места на место; вещи, положенные в одно место, прячет в другое, У татар о ней имеется поговорка: “куда делась эта вещь; не бичура ли украла?” Если закроют трубу, ночью она откроет, и вообще шалит. Как попадает в дом бичура? Татары об этом говорят вот что: она попадает в дом тогда, когда татарин долго не кладет в нем печи, а потом переходит в него на житье. Есть ли средства выгнать из дома бичуру? Одни говорят, что для этого нужно разобрать весь дом и построить его на другом месте, а другие утверждают, что довольно привести в дом медведя, и бичура убежит.

У татар бичура представлялись в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе. Считалось, что бичура могут поселяться в домах под полом или в банях. В отличие от ой иясе бывает не во всех домах. Иногда для бичура отводили особую комнату, в комнате на ночь оставляли тарелку с едой и несколько ложек. Считалось, бичура проказничает в доме (открывает в печи трубу, шумит, прячет вещи, наваливается на спящих, пугает), но к некоторым благоволит, приносит деньги, помогая разбогатеть.
У некоторых групп западносибирских татар бичура соответствует дух сэры цац (буквально, «желтоволосая»). У татар-мишарей бичура — разновидность злых духов пиров. Башкиры представляли бичура в образе маленьких человечков обоего пола в красных рубашках. Считалось, что бичура обитают в глухих лесах на полянках, забредших в лес людей склоняют к сожительству, а потом покровительствуют им, носят деньги и помогают разбогатеть.

5) Уй-ияси (домохозяин, домовой ). Отличается он от бичуры тем, что в доме не шалит, а занимается полезным трудом: в одном доме чеканит пенязи, в другом прядет, в третьем пишет со скрипом пера по бумаге и перелистывает книги. Однако татарин не пользуется трудом уй-ияси непосредственно; но труд его имеет для татарина предсказательное значение: где уй-ияси чеканит пенязи, там слышавший звуки: “чик! чик!” обогащается посредством торговли, если только займется ею и скует себе капитал, где уй-ияси прядет, там слышавшие нечто звучащее вроде посычки, обогатятся в таком случае или будут благоденствовать, когда займутся этим рукоделием: где, наконец, в доме кто услышит скрип пера и перелистывание книги, то тот сделается ученым. Но в последнем случае в сказках нет слова о богатстве, видно труженикам науки везде оно мало известно! Татары говорят только, что присутствие духа-покровителя и предвещателя только тогда чувствуется, когда в доме тишина и когда кто-нибудь, сидит в одиночку - и естественно!

6) Абзар-ияси (хозяин хлевов ). Так, называется воображаемый властелин домашнего скота, лошадей и коров - по преимуществу, имеющий своею столицею конюшни и хлевы. Та скотина, которую он полюбит, всегда бывает жирна, гладка и красива, а которую возненавидит, та бывает потна и быстро худеет. Имеются такие чудаки из татар, которые заметив худобу или частую опотелость на лошади, продают ее и при этом выражаются так: “Эта лошадь мне не по цвету”, то есть не нравится абзар-иясию.

7) Чячяк-анасы и чячяк-ияси (“оспенная мать” и “оспенный хозяин”). По поверью татар, когда ребенок болит оспою, то в больших оспинах именно и присутствуют сейчас сказанные существа. Здесь следует заметить, что одни из татар допускают существование чячяк-анасы, а другие утверждают совокупное бытие того и другого баснословных существ.

8) Шюряли , баснословное существо вроде лешего у русских. Шюряли водятся в лесах и не по одному; видимы бывают татарину в человеческом образе. Все они имеют очень большие груди, из которых одну закидывают на правое плечо, а другую - на левое. Если повстречается им в лесу татарин, то они приглашают его играть в щекотанье, но если тот согласится, защекочивают его до смерти. Но татарин может перехитрить шюряли; а как? Он предложит шюряли играть в щель, и тот, по глупости своей согласившись, погибает. Что же это за игра? Татарин ударом топора вдоль толстого дерева делает в дереве щель, и чтобы она была шире, забивает и нее клин, а когда шюряли засунет в щель свой палец, татарин мигом выхватывает оттуда свой клин и таким образом ущемляет шюрялия.

Мифические и сказочные существа татар

Шюряли завопит от боли диким голосом, чтобы сбежались подобные ему существа, и освободив его от беды, отомстили бы татарину, защекотав его насмерть. Но если раньше татарин на вопрос шюряли: “как ему имя?” догадался ответить: “имя мое былтыр” (прошлый год), то ущемив шюряли и бросившись бежать, спасается, потому что шюряли закричит тогда впопыхах: “прошлый год ущемил!”, а сбежавшиеся товарищи, не только не побегут искать хитреца, а просто расхохочутся над беднягою: “чего искать прошлый год, не найдешь!” - скажут ему тогда в ответ - Видно шюряли очень глупы!

Теперь остается рассказать еще о двух баснословных существах - джине и диу пэри.

Замечу прежде всего, что сейчас исчисленные существа не вполне порождены беспокойным воображением татарина: они принадлежат персам и через мусульманство, принявшее их в свое миросозерцание от арабов, дошли и до ведения татар. Я, разумеется, не стал бы говорить о них, если бы в сказаниях о них не виден был оттенок чиста татарский; мусульманское здесь так незначительно, что догадливый читатель сам усмотрит, в чем оно выражается. Итак, буду продолжать.

9) Джин (чёрт) сам по себе не есть существо бесполое; но может сожительствовать татарину или татарке в образе мужа или жены.

Кроме того, джин бывает видим татарину в образе собаки, кошки, змеи, и тот татарин, который увидит джина, начинает хворать нервическою какою-нибудь болезнью, ночью будет бредить или получит водянку. Однако татарину увидать джина случается очень редко, и то нечаянно, ибо сами джины бегут от него. Но много джинов шляется на дорогах в виде слепых, хромых, и притом еще невидимо: вот если татарин заденет как-нибудь нечаянно такое существо, то такой бедняга джин непременно должен будет войти в татарина. Татарин будет страдать, да и джину не легче, и он непременно сам захворает. Другие представляют джина каким-то неотвязчивым существом, которое не только не бегает от татарина, но даже неотвязчивость свою простирает до того, что поваживается по ночам навещать татарок, и когда они спят, ложится подле них и обращается с ними так, как можно одному только супругу. Но, по поверью татар, татарка, имеющая - невольное и бессознательное отношение к джину, не может рожать детей. А равно не видно из легенд татарских и того, чтобы джин, превратившись в жену человека, мог породить ему дитя. Но от союза между собою джинны рожают детей, и это видно из тех же легенд, ибо в них есть указание на то, что джины подменивают своими детьми детей татарских в колыбели и даже во чреве матери. Джины боятся железа (и потому опасающиеся их татары, ложась спать, кладут под постель топор или какое-либо другое железное орудие); боятся еще джины можжевельника, - а почему? Я думаю потому, что татары приписывают джинам, между прочим, водянку; а можжевельник и татарами, и русскими Казанского края употребляется как врачебное средство против этой болезни.

10) Диу-пэри . Дивы являются татарину обыкновенно в лесах и в полях, и притом в различных образах: иногда копною сена, иногда в образе девицы, причем могут выйти за татарина замуж. Живут в особенных своих городах, имеют царства под землею и морем, и невидимо - на земле. На нашей планете, между прочим, они живут и владеют теми местами и там, где положен клад; да и сами кладовые вещи, обыкновенно неблагоприобретенные, от продолжительного пребывания в земле порождают дивов, подобных во всем своим предкам. О дивах нужно заметить, что они непримиримо враждебны татарину: 1) они похищают девочек; до возраста держат их у себя и тогда на них женятся; 2) дивы ругаются над татарином: например, в образе какого-либо знакомца или добряка див уводит татарина в свой город, в доме у себя угощает его; но если татарин скажет: “бисмиллю” (во имя Бога!) перед вкушением пищи, поставленной дивом, то явно будет татарину, что это не пища, а лошадиный помет; 3) див непременно постарается зазванного к себе в гости татарина свести с лица земли и обыкновенно так: прикажет жене истопить баню, поведет в нее гостя, и когда тот разденется, див предложит ему с видимым радушием услуги свои - помыть, испарить, а когда татарин подставит спину, то див забьет его комлем веника до смерти и мертвого зароет под полком своей бани. Однако див боится “бисмилли”; хотя редко, но могут его побеждать такие джигиты, о которых замечено выше в рассказе об убыре. Такие молодцы не поддаются обману в бане: они сорокапудовою дубиною, подкравшись сзади, двинут дива в потылицу и дадут ему карачун, то есть убьют его. Впрочем, когда див по любопытству испробует еще в избе своей вес дубины, то от натуги, при подъеме ее сделает неделикатность; или же, когда увидит, что силач (в сказке, по которой говорю, - десятилетний) вертит дубиною как палочкою, то и без подкрадывания сзади к нему джигита див весь в руках его. Див чистосердечно расскажет, сколько положил под полок татар, по требованию джигита откопает их, и напоив их душевным лекарством (джан-даруы) всех воскресит. Следовательно, дивам татары приписывают силу воскрешать мертвых.

Но здесь можно сделать отступление и задать себе вопрос: как и зачем силачи попадают к диву, и откуда у них смелость и сила необычная против существ сильнейших в мире и враждебнейших?

На это сказки дают такой ответ: силачи отправляются к диву похитить из рук его девушку, сестру свою, схваченную дивом в детстве. Они странствуют куда глаза глядят, много и долго; заходят к убыр-старухе не столько с целью посоветоваться с нею о том, как найти дорогу до дома чудовища и взять волшебный клубок, сколько с целью любопытства, и непременно отрубают ей голову (может быть для того, чтобы попытать наперед удаль в убийстве). Потом странствуют далее и наконец находят при озере - сидящую женщину (сестру свою), и по указанию ее, достигают жилища дива, убивают его и освобождают пленницу. Сила природная увеличивается у джигита тем, что он напивается воды из того озера, где встретил свою сестру, потому что это вода, дающая силу. Еще нужно заметить, что дива иногда побеждает хитрость ленивого и робкого татарина.

В чем состоит татарская хитрость, это я считаю столь занимательным для читателя, что решаюсь рассказать о ней подробнее, и чтобы дело было вернее, то есть вместо всяких отвлеченных выводов, расскажу на этот предмет татарскую сказку целиком, в которой - мимоходом замечу - татарин-селянин очерчен не менее точно, чем во всяких нарочитых сочинениях о татарах.

Тулпа́р ( башк. толпар, каз. тұлпар, кирг. и тат. тулпар) — крылатый (или летящий) конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии.

В настоящее время слово встречается в названиях множества организаций и фирм, изображение — в эмблемах.

Тулпар в башкирском народном творчествеТулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам (певцам-сказителям).

В башкирском народном творчестве тулпар на правах протагониста выступает в эпосах Урал-батыр и Акбузат.

«Иной тип волшебных коней - крылатые тулпары, больше всего действующие в богатырских сказках и легендах, имеют сравнительно небольшой рост. Они, как правило, стригунки невзрачного вида, первыми откликаются на звон уздой при выборе героями верхового коня в табуне матери или... отца... Как только батыры оседлают их и отправляются в путь, они превращаются в богатырских коней. Иногда тулпары... выходят со дна моря или колодца или сказочные герои ловят их на берегу озер и других водоемов...

По древним представлениям башкир, никто, включая хозяина, не должен был видеть крылья тулпара, иначе он мог умереть... Тулпары могут разговаривать по-человечески, мыслить, видеть сны, возмущаться, мстить. Они верные товарищи, надежные спутники и мудрые советчики героев. При расставании на время с батыром конь всегда велит ему выдернуть три волосинки из его гривы или хвоста; герою достаточно подпалить их - тулпар явится перед ним... Тулпары - сказочные кони земного (реже - водного) происхождения, не связаны с небесным, верхним миром. Они фигурируют в мифах как волшебные помощники и покровители сказочных героев.»

Пе́ри, пари́, пайри́ка (перс. پری‎) — фантастические существа в виде прекрасных девушек в персидской мифологии, позднее сохранившиеся в преданиях у многих народов: киргизов, тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Закавказья, Поволжья и Южного Урала (ср.: Во сне этом — пери святой красоты… (эпос «Идегей»), «Дев, аждаха и пери являются ведущими антагонистическими мифологическими образами азербайджанского народа» и другие).

Предположительно само слово происходит от авест. парика — «ведьма»:

Который был победоносным

Над всеми дэвами и людьми,

Всеми волхвами и паирика.

Который ездил верхом на Анхра-Манью... Авеста, Яшт 19:29

В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил (Авеста и другие). Позднее пери воспринимались в качестве служительниц как добра, так и зла:

С иранской мифологией и «Авестой» связано происхождение и другого демонического образа — пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери — это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится «бешеным», психически нездоровым, теряет память. Пери «кружат голову» человеку, парализуют его.

В более поздних представлениях пери — прекрасные сверхъестественные существа, появляющиеся в образе женщины. Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери — непременные участницы действа в мифах и сказках народов Ирана и Средней Азии: персов, афганцев, таджиков, узбеков, белуджей и др., где играют роль фей западноевропейской культурной традиции:

Был источник, известный под названием «длинного источника»; у того источника располагались пери. Вдруг среди баранов произошло смятение; пастух рассердился на передового барана, выступил вперед, увидел, что девы-пери сплелись крыльями и летают; пастух бросил на них свой плащ, поймал одну из дев-пери; почувствовав вожделение, он тотчас совокупился с ней. Среди баранов началось смятение; пастух заставил скакать (коня) впереди баранов; дева-пери, ударив крыльями, улетела. «Китаб-и дедем коркут»

Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

В европейской культуре первые упоминания о пери связаны с крупнейшим произведением ирландского писателя Томаса Мура «Лалла-Рук», вышедшим в 1817 году: одна из четырёх составляющих его поэм называется «Рай и пери». По мотивам этой поэмы композитор Роберт Шуман в 1843 году написал ораторию «Рай и пери». А французский композитор Поль Дюка в 1911—1912 годах создал балет «Пери».

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК МАТЕРИАЛОВ И ФОТО:

Каюм Насыров, СПб, 1880

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

СИБИРСКИЕ ТАТАРЫ

На территории Западной Сибири в течение многих столетий проживают сибирские татары. Это потомки тех, кто задолго до прихода Ермака на крутых берегах Иртыша и Туры возводил города-столицы, кто дал огромному краю имя «Сибирь».

По данным последней Всероссийской переписи населения 2010 г. общая численность татар в Тюменской области составила более 240 тысяч человек. Татарское население Тюменской области включает коренных сибирских татар — «себертатарлар» и группы пришлого татарского населения, в основном с территории Поволжья, переселившихся в Сибирь под влиянием различных факторов в течение XVI-XX вв.

В составе коренных сибирских татар, по классификации Н.А. Томилова, выделяют три этнотерриториальные группы - тоболо-иртышскую, томскую и барабинскую, которые, в свою очередь, делятся на более мелкие подразделения. На территории Тюменской области проживают, главным образом, тоболо-иртышские татары, которые включают тюменско-туринскую, тобольскую, ясколбинскую (заболотную) локальные группы.

В этногенезе сибирских татар, начальный этап которого исследователи относят к I-II тыс. н.э., принимали участие угорские, самодийские, тюркские и отчасти монгольские племена и народности, вошедшие в состав разных групп сибирско-татарской этнической общности. Переплетение различных культур в исторической судьбе сибирских татар отразилось в традиционном хозяйстве, верованиях, одежде и антропологическом облике народа. Как считает известный российский этнограф Н.А. Томилов, проникновение тюрков на территорию Западно-Сибирской равнины происходило в основном двумя путями — с востока — из Минусинской котловины и с юга — из Средней Азии и Алтая. Первоначально территорию заселения сибирских татар занимали древние тюрки Тюркских каганатов. На первом этапе этногенеза народа именно древнетюркские племена составили основной этнический компонент. Кыпчакские племена и народности, вышедшие из среды кимаков, появились на территории Западной Сибири в XI-XII веках.

В составе сибирских татар зафиксированы племена и роды хатанов, кара-кыпчаков, нугаев. Позднее в их состав вливались жёлтые уйгуры, бухарцы, телеуты (в тарскую, барабинскую и томскую группы), поволжские татары, мишари, башкиры, казахи. Особую роль на поздних этапах этногенеза сибирских татар сыграли бухарцы - выходцы из Средней Азии.

Уже в XVIII в. историк Г.Ф. Миллер применял по отношению к тюркоязычному населению Сибири общее название «сибирские татары», назвав его «главнейшим народом» Сибири. Известные этнографы Ф.Т. Валеев и Д.М. Исхаков считают, что сибирско-татарская этническая общность сложилась уже в средневековье - в период существования Сибирского ханства. Они определяют, что «именно в рамках Сибирского ханства возникли основные предпосылки для объединения тюркоязычного населения в единую народность» (Ф.Т. Валеев), «единообразность этнонима, подчеркивание исповедания всеми сибирскими татарами ислама… свидетельствует о достаточной консолидированности сибирско-татарского этноса в XVI в.» (Д.М. Исхаков).

В начале XV в. на р. Туре создается Тюменское ханство, со столицей в Чимги-Туре. С 1428/29 по 1446 гг. г. Тура (Чимги-Тура) была столицей Шейбанидского (Узбекского) государства во главе с ханом Абулхайром. Тюменское ханство входило в сферу влияния и политических интересов Золотой Орды. Именно сюда после ряда военных поражений в конце XIV в. бежал хан Тохтамыш. В XV в. за эти территории боролись представители местной знати - тайбугиды и потомки Чингис-хана — шейбаниды. При шейбаниде Ибаке заметно расширилась территория ханства. Династия Шейбанидов правила Тюменским ханством до конца XV в. Земли на севере, по соседству с Тюменью (Нижний Тобол и Средний Иртыш) оставались во власти тайбугидов. В борьбе за укрепление и расширение Тюменского ханства Ибак погиб. В 1495 г. власть захватил представитель местной знати бек Мамет, который объединил татарские улусы в государственное образование на Тоболе и Среднем Иртыше. Мамет перенес свою ставку на р. Иртыш в город Сибирь (он же Искер или Кашлык). По названию столицы ханство стали называть Сибирским. В состав этого государственного образования позднее, в 1510-е годы вошло и Тюменское ханство. Сибирское ханство представляло феодальную полиэтничную конфедерацию, состоявшую из ряда татарских улусов и угорских княжеств (Кодского, Пелымского).

Границы государства простирались на запад до Уральских гор, на севере граничили с р. Тавдой, на юге - с ишимскими степями, а на востоке доходили до Барабинской степи. Столицей был город Искер (Сибирь), обозначенный на средневековых западноевропейских картах XV-XVI вв. Во времена Сибирского ханства Искер представлял небольшую крепость с надежными защитными укреплениями. Для своего времени это был один из самых мощно укрепленных городов Сибири.

В настоящее время место расположения древнего городища в значительной мере утрачено. Однако находки, собранные на Искере археологами, дают достаточно полное представление о традиционной культуре татар периода Сибирского ханства. На городище археологами выявлен мощный двухметровый культурный слой. Обнаружены земледельческие орудия: железные сошники от плугов, серпы, кос-горбуши и каменные ручные жернова. О существовании развитого ремесла в Сибирском ханстве - гончарного, ювелирного производства, ткачества, производства железа, свидетельствуют многочисленные находки железных орудий (наконечников стрел и копий, топоров, игл, удил и пр.), литейных форм, тиглей, обломков керамической, медной и чугунной посуды, перстней, бус, блях, напрясел и пр. На Искере были найдены остатки импортных предметов (в том числе китайского фарфора, стеклянных сосудов) и серебряные монеты с арабскими надписями. Сибирское ханство вело активную торговлю с восточными странами и Русским государством. Через Искер проходил древний караванный путь. Вывозились из Сибири меха, кожа, рыба, мамонтовая кость, шерсть и др. Из Средней Азии в Сибирь ввозились хлеб, чай, бумага, сушеные фрукты, украшения, железные изделия, сундуки, посуда, зеркала и т.д.

Кроме столичных центров, - Искера (Сибири), Чимги-Туры, в сибирских летописях упоминается целый ряд городов, существовавших во времена Сибирского ханства: Сузгун-Тура, Бицик-Тура, Явлу-Тура, Кызыл-Тура, Кысым-Тура, Тунус, Чуваш, Карачин, Ташаткан, Абалак, «город Кучумова брата», Зубар-Тура, «город опасный» есаула Алышая, город мурзы Чангулы, Тархан-кала, Цытырлы, Ялым, Акцибар-кала, старинный город Чубар-Тура на р. Нице и др. Упоминаются в документах «городки» мурзы Аттика, Атый мурзы, «княжев городок», «заставный город на холме Ятман», Махметкулов городок, Киныр-городок в верховьях р. Туры, Иленский, Черноярский, Катаргулов, Малый город, «крепкий татарский городок» на р. Аримзянке, Обухов городок, Черный городок и др.

Завоевание в 1552 г. Казанского ханства и присоединение к Московскому государству башкирских земель вплоть до Урала, серьезно повлияло на политику правителей Сибири. Стремясь заручиться дружественными отношениями с Москвой, правившие в Сибирском ханстве братья Тайбугиды Едигер и Бекбулат, посылают в январе 1555 г. посольство к Ивану IV с предложением договора, условия которого ставили Сибирское ханство в вассальную зависимость от Москвы. Сибирские правители должны были поставлять в Москву дань. Со стороны сибирских правителей эти отношения стали в значительной степени вынужденными, так как в это время Сибирское ханство сильно страдало от постоянных набегов с юга со стороны ногайских, казахских и узбекских правителей. Для противостояния им Едигер и Бекбулат стремились заручиться поддержкой более сильного соседа, встав под его защиту.

В 1563 г. к власти в Сибири пришел хан Кучум. Период его правления можно определить как время расцвета Сибирского ханства. Во второй половине XVI в. территория ханства простиралась от низовьев Оби до казахских степей. Государство состояло из улусов, населенных преимущественно улусными людьми, которыми правила татарская знать.

Сложившийся в Сибирском ханстве слой сибирско-татарской знати носил различные титулы: баев и беков, ясаулов, мурз и огланов. Основное ядро знати составляли родовые князьки небольших татарских племен. Сюда же входили тарханы и члены семьи самого хана. Видную группу сибирских феодалов составляла служилая знать, находившаяся на содержании самого хана. Из русских летописей известно о существовании при ханском дворе «думчего царева» - карачи. Упоминаются аталыки, сборщики податей «даруги» и другие служилые люди «среднего и нижнего звена». Все они и представляли собственно «татарский» слой сибирско-татарской этнополитической общности. Система государственной организации, существовавшая в Сибирском юрте, в основных чертах была схожа с политическими структурами других постзолотоордынских государств - Казанского, Крымского ханств, Государства Шибанидов, Ногайской Орды. Несмотря на определенные отличия в составе правящих кланов правящая страта в Сибирском ханстве как и в других ханствах, генетически восходила к военно-феодальному «татарскому» сословию периода Золотой Орды.

Во главе Сибирского государства стоял хан. В Тюменском ханстве, и Сибирском юрте власть принадлежала Чингисидам. Последний правитель Сибири хан Кучум (1563-1582) был потомком Чингис-хана в тринадцатом колене. Большинство историков, рассматривая происхождение хана Кучума, опираются на родословную Абуль-гази, совпадающую с другими тюркскими и арабскими хрониками. По версии историка М. Сафаргалиева родословная Кучума выглядит следующим образом: Кучум - Муртаза - Ибак - Кутлубуда - Махмудек - Хаджи-Мухаммед - Али-оглан - Беккунде - Менгу-Тимур - Бадакул - Джучи-Бука - Бахадур - Шайбан - Джучи - Чингис-хан. Сибирским престолом хан Кучум владел более 20 лет. При нем значительно расширилась территория государства, происходит укрепление власти в Сибирском юрте. Видный тюркский историк Абуль-гази оценивает хана Кучума как выдающегося государственного деятеля своей эпохи.

Кучум привел в свое подчинение территорию, заселенную сибирскими татарами от Зауралья до Барабинской лесостепи. Сибирскому хану платили ясак все «низовые» народы, включая кодских и обдорских князей. На севере были подчинены мелкие татарские улусы нижнего Иртыша, а также мансийские и хантыйские княжества в нижнем Прииртышье, частично в Нижнем Приобье и лесном Зауралье, которые обложили ясаком.

Хану Кучуму принадлежит заслуга распространения ислама среди сибирских народов. Хотя первые шаги в Западной Сибири исламская религия сделала задолго до Кучума (по одной из версий более 600 лет назад, по другой - около 900), но именно при хане Кучуме ислам становится государственной религией Сибирского ханства. При укреплении новой религии Кучум пользовался поддержкой бухарского хана Абдуллы. В 1567 г. из Бухары и Ургенча прибыла в Сибирь первая мусульманская миссия, за ней последовали вторая и третья. Планомерная политика Кучума определила окончательное закрепление позиций ислама на новой территории, в настоящее время сибирские татары исповедуют ислам суннитского толка.

Крутой поворот в истории Сибири происходит в конце XVI в. Он был связан с походом Ермака, который начался в сентябре 1581 г. После ряда сражений с воинами Кучума казачья дружина вышла к Иртышу. На правом берегу реки, у Чувашского мыса, на территории современного г. Тобольска, 23 октября 1581 г. состоялась решающая битва, которая проложила путь освоению русскими Сибири.

После завоевания Сибирского ханства Московским государством в конце XVI в. значительная часть татарской феодальной знати, как и в других татарских ханствах, переходит на службу новому правительству в качестве служилого сословия. Основная часть населения, «черные люди», по-прежнему должна была платить ясак, но теперь уже Московскому государству.

Помимо ясачников среди сибирских были группы служилых татар, захребетных татар (в первой половине XVIII в. переведенных в разряд ясачных), оброчных чувальщиков, плативших подать с чувала-печи (обычно пришлые татары из Поволжья), а также незначительные по численности категории дворян, купцов, мусульманских духовных лиц и др.

В конце XVII в., по данным Н.А. Томилова, все тюркские группы, относившиеся к сибирским татарам, насчитывали около 16 тыс. человек. По итогам всеобщей переписи населения 1897 г. татар в Тобольской губернии насчитывалось 56 900 человек. В общее число сибирских татар в 1897 г. было включено до 7,5 тыс. «пришлых» из разных районов страны, а также 11,3 тыс. бухарцев.

Значительные группы сибирских татар проживали в городах Тюмени, Тобольске, Омске, Таре, Томске и др. В этих городах на протяжении нескольких столетий татары жили в татарских слободах. Здесь же в XIX - начале ХХ вв. оседали и многие волго-уральские татары.

До середины ХХ в. татарское население региона преимущественно проживало в сельских населенных пунктах аулах, юртах. Для них характерны приречные и приозёрные типы поселений. С сооружением дорог появились притрактовые селения. Почти в каждой татарской деревне была мечеть, обычно деревянная, иногда кирпичная (сс. Тоболтуры, Ембаево и др.). В некоторых больших селениях (сс. Тукуз, Ембаево и др.) было по две-три мечети.

Основу традиционного хозяйства сибирских татар, населяющих лесостепную и подтаежную зоны, составляли животноводство, земледелие, рыбная ловля, охота и собирательство. Хозяйство сибирских татар было комплексным. Вариации хозяйственного комплекса зависели, прежде всего, от среды обитания, ландшафта, климатических факторов и были традиционными в той или иной местности.

Важную роль в экономике играла торговля, что было исторически обусловлено. По территории бывшего Сибирского ханства проходил древний караванный путь, связывающий Россию и Запад с восточными странами. Тесные торговые и культурные связи между Сибирью и регионами Средней Азией были установлены еще в глубокой древности. С.В. Бахрушин считал, что данный факт определялся тем, что большая торговая дорога из Мавераннахра и Хорезма в Восточную Европу шла вдоль Иртыша. После русской колонизации Сибири сохраняются прежние центры торговли со Средней Азией - Тобольск (Искер), Тюмень (Чимги-Тура), Тара (Ялым) и др. Государственная политика Москвы в этот период была ориентирована на поддержку экономических связей со Средней Азией. Торговые привилегии способствовали появлению значительных бухарских поселений на территории Сибири в конце XVI-XVIII вв. Наиболее крупные бухарские поселения возникли в Тобольске, Таре, Тюмени. Бухарцы оказали сильное влияние на развитие многих видов ремесленного производства у сибирских татар.

В татарских аулах жило немало ремесленников - кузнецов, жестянщиков, ювелиров, сапожников, плотников. Традиционными ремеслами сибирских татар были кожевенное дело и производство войлочных безворсовых ковров-«аламыш». Из ремёсел также были развиты изготовление верёвок из липового лыка (тюменские и ясколбинские татары), вязание сетей, плетение коробов из ивовых прутьев, изготовление берестяной и деревянной посуды, телег, лодок, саней, лыж. Занимались отхожими промыслами (работы по найму в сельском хозяйстве, на казённых лесных дачах, лесопильных и других заводах), извозом.

Одним из старинных видов ремесла татарского населения является кожевенное дело «кун эшлау». Мастера-кожевенники передавали свое ремесло из поколения в поколение и занимались этим ремеслом в свободное от сельскохозяйственных работ время. Среди сибирских татар встречались мастера по изготовлению женских полусапожек на мягкой подошве. Шилась такая обувь преимущественно из сафьяна, поверхность покрывалась сплошными узорами.

Важную роль играло ткачество. Ткали из конопли и льна. Производство пряжи и холста обеспечивало в основном собственные нужды. Зажиточные татары предпочитали одежду из дорогих восточных тканей - парчи, атласа, шелка, а также привозные ювелирные украшения работы казанских и среднеазиатских мастеров.

Среди сибирских татар широко были распространены плетение и вязание кружев, а также вышивка. Кружева вязались крючками из толстых хлопчатобумажных ниток. Вышивке и другим ремеслам учились с детства. Некоторые женщины головные уборы, платья изготавливали на продажу. Наиболее тщательно и богато украшалась свадебная и праздничная одежда. Такие изделия стоили очень дорого.

Главными религиозными праздниками татар Сибири, как и всех верующих мусульман, являются Ураза байрам (рамазан) и Курбан байрам. Все основные обряды жизненного цикла татарского населения проводились с участием муллы: обряд имянаречения пала ататыу, баби туй , обрезание суннэт , бракосочетание никах , похороны кумеу , поминальный обряд катым и др.

у некоторых групп сибирских татар отмечается весенний праздник «амаль» (в день весеннего равноденствия). К старинным праздникам относится праздник Карга путка (Карга туй), который проводился перед началом посевных работ во время прилета грачей. Жители села собирали крупу и другие продукты по дворам, затем в большом котле варили кашу, остатки трапезы оставляли в поле. В засушливое летнее время проводили обряд вызывания дождя «шокрана», «кук корманнык». Жители села во главе с муллой обращались к Всевышнему с просьбой о дожде. В жертву приносили животное, из мяса которого готовили угощение для участников мероприятия, мулла читал молитву. Из народных праздников татары ежегодно отмечают сабантуй, который исследователи считают заимствованным у поволжских татар.

К духовному наследию сибирских татар относится разнообразный в жанровом отношении фольклор. Известны дастаны «Идегей», «Ильдан и Гольдан» и др., песни (йыр), баиты, сказки (йомак, акият), частушки (такмак) и др. Из традиционных музыкальных инструментов известны курай, кубыз, тумра.

До революции 1917 г. татарские дети получали начальное образование в мектебе, которые существовали почти в каждом селе, продолжение образования происходило в средних учебных заведениях, роль которых выполняли медресе. «В редких татарских селениях нет мечети и муллы при ней и в этом отношении дети татар поставлены в лучшие условия, чем дети крестьян», отмечали исследователи дореволюционного образования. По данным Ю. Гагемейстера, к середине XIX в. в Тобольской губернии насчитывалось 148 магометанских мечетей.

По результатам переписи 1897 г. уровень грамотности татар Тобольской губернии оказался значительно выше в процентном соотношении, чем у русского населения. Так, среди татар-мужчин грамотными были 25,4 % (русских — 17,45%), среди женщин -16,8 % (русских — 4,5%). (Сведения даны по грамотности на родном языке). При этом образовательная функция полностью принадлежала мусульманскому духовенству. Как отмечает Н.С. Юрцовский, образовательная деятельность энергично велась мусульманским духовенством, которое вполне отчетливо осознавало значение школы для упрочения своего влияния: «Результаты этого… выражаются как в реальном повышении грамотности среди инородческого населения, так и в успешном противодействии его русификаторским тенденциям власти».

С установлением советской власти в стране организационная перестройка всего народного образования внесла существенные изменения и в просвещение татарского населения. Представители мусульманского духовенства, которые до этого занимались обучением грамоте и имели большой опыт, были отстранены от учительской работы. Для подготовки учителей для татарских школ в 1930 г. в Тюмени было создано татарское педучилище, которое в 1934 г. было переведено в Тобольск. За годы своего существования (до сер. 50-х годов) на базе училища было подготовлено более 1500 учителей. Тобольское татарское педучилище долгие годы было центром пропаганды и распространения татарской национальной культуры в Тюменском регионе.

В связи с расширением сети семилетних и средних татарских школ возникла необходимость в подготовке учителей с высшим образованием. Для этой цели в 1950-1953 гг. при Тюменском пединституте работал факультет по подготовке учителей русского и татарского языков и литературы с двухгодичным сроком обучения, который в 1953 г. был переведен в Тобольский пединститут и функционировал до начала 60-х годов ХХ в. В годы перестройки воссоздаются в вузах Тюмени и Тобольска русско-татарские отделения, кафедры. Но в последние годы они были закрыты.

В некоторых районах Тюменской области (Тобольском, Вагайском) сохраняются территории компактного расселения татарского населения.

Во второй половине ХХ в. произошел значительный отток сельского населения в города, усилившийся в последние десятилетия. Жители сельских населенных пунктов переселяются обычно в близлежащие города. На сегодняшний день сибирские татары из преимущественно сельских жителей превратились в горожан, в основном, первого и второго поколений. Урбанизация в целом сопровождается отрывом от ценностей традиционной культуры, разрывом в культурном плане между поколениями, сказывается в усилении тенденций к утрате родного языка.

Сегодня татары проживают практически во всех городских поселениях Тюменской области, но былая компактность их расселения в городских татарских слободах исчезла. Со второй половины ХХ столетия татары стали составлять значительную часть населения северных городов региона - Нефтеюганска, Надыма, Ханты-Мансийска, Сургута, Салехарда и др. Формирование данной группы населения происходило в связи с активными миграционными процессами, связанными, в первую очередь, с освоением нефтяных и газовых месторождений.

Зайтуна Тычинских, к.и.н., председатель Союза краеведов Тюменской области.

Казань. Чертово городище и Казанская Божия Матерь
SmartNews собрал легенды Татарстана

Практически каждый город нашей большой страны таит в себе легенды и предания, которые местные жители передают друг другу из уст в уста десятки, а то и сотни лет. Их рассказывают детям и внукам, путешественникам, гостям, собирают в сборники, сочиняют про них песни. Мы собрали самые интересные и содержательные легенды российских регионов, на основе которых можно составить альтернативную историю страны.

~~~~~~~~~~~

В легендах народ Татарстана выразил свои идеалы и ценности. В рассказе о гордой царице Сююмбике он восхваляет верность, а в повести о сестрах, улетевших от врагов в виде 12 голубиц, прославляет смелость. SmartNews отобрал самые интересные и таинственные легенды края.

Подземные ходы на Кремлевском холме

Таинственные легенды связаны с подземными ходами и катакомбами, которые якобы пронизывают весь Кремлевский холм. Одна из древних легенд гласит, что под Казанью существует большое подземное царство, где обитает огнедышащий дракон. Кстати, впервые о подземной Казани в летописях стали упоминать во времена завоевания ее Иваном Грозным. Известно, что войска Грозного вели подкопы под стены Казанского кремля. Подкоп вели из Даировой бани на берегу Булака, пользуясь ее мощными каменными сводами как надежной защитой от обстрела. Прокопав галерею в сто сажень, осаждающие услышали голоса жителей, идущих по подземелью за водой, и вкатили в подкоп бочки с порохом.

Не только любители легенд, но и историки не раз говорили о том, что Кремлевский холм и прилегающая к нему часть кряжа, на которой лежит улица Кремлевская, изрезаны подземными ходами. Как факт, известны адреса в этом районе, где находятся входы в подземелья, — подземелье Гостинодворской церкви, остатки которой находятся во дворе Госмузея РТ (ход из церкви вел в сторону Кремля), подземелье неподалеку на улице Чернышевского, подземелье под усадьбой Боратынских, родственников русского поэта Евгения Боратынского.

— Подземелья сохранились фрагментарно. Верхний холм, где улица Кремлевская, сам Кремль, особенно от Кремля до Императорского университета, а также улица Баумана — там подземелье испещрено ходами. В моем детстве мы половину улицы Баумана проходили из подвала в подвал. Потому что купцы были людьми рачительными и строили дома не с одним уровнем подвала, а двухэтажные подвалы для хозяйственных нужд. В основном эти подземные ходы завалены, находятся в плохом состоянии. Остался подземный ход от Александровского Пассажа в сторону дома Пчелина (бывшая академия госслужбы при президенте РТ). Там на уровне подвала есть гардеробная, где во время реконструкции открывался свод, в который вполне могла пройти лошадь с телегой. Ход от дома Пчелиных шел в сторону улицы Профсоюзной. Также от этого дома ход шел в сторону Казанской духовной семинарии, где сейчас находится геофак университета. В районе Черного озера в начале 60-х годов прошлого века просматривался подземный ход в сторону Кремля. И от магазина «Красный Восток», по диагонали от ЗАГСа, в XIX веке уровень подвалов уходил на глубину чуть ли не 12 метров. Во время строительства Кул-Шарифа открылись подземные ходы в сторону одной из сторожевых башен. Ну и самый знаменитый подземный ход — Тайницкой башни, который защитники Кремля в 1552 году использовали, чтобы добывать воду из ключа. Эти подземные ходы сохранялись до середины XX века, послевоенное поколение их еще могло видеть и изучать.
Анатолий Елдашев

— По преданиям, когда татары оказывались в окружении, то действовали хитро — не зря же сохранилось такое старинное выражение для обозначения хитрости, как «хитрый татарин». Они совершали налеты отрядами в тыл врага, используя подземные ходы. Татар боялись и даже связывали их неожиданные появления с чем-то мистическим.
Любовь Ковалева

Одна из достопримечательностей современной Казани — башня Сююмбике. Она является таким же символом города, как Эйфелева башня для Парижа. Башня Сююмбике — это знаменитое многоярусное падающее здание высотой 58 метров. С ней связано немало легенд. Название свое башня получила по имени последней казанской царицы — Сююмбике. По одной из версий, она была построена в начале XVII века как дозорная, по другой — ее считают мавзолеем в честь мужа царицы Сююмбике Сафа-Гирея, другие видят в ней минарет бывшей Муралеевой мечети, на месте которой была позднее построена Дворцовая церковь.

Однако самая поэтическая легенда о Сююмбике — это романтическая любовь Ивана Грозного к татарской царице. Однажды русский царь увидел ее портрет и пленился красотой татарской ханши, он захотел взять ее в жены и сделать царицей в Москве. Однако гордая Сююмбике ответила отказом. По легенде, именно это и стало причиной похода русских на Казань. После захвата города Сююмбике приняла предложение царя. Однако она поставила ему одно условие: выстроить за неделю башню, такую же стройную и высокую, как она. Семь суток без отдыха трудились мастера, возводя каждый день по ярусу. Когда башня была готова, поднялась на нее неприступная Сююмбике, взглянула в последний раз на родные края и свой народ и бросилась с вершины на острые камни, лежавшие у подножия башни. С тех пор и носит башня имя великой казанской царицы.

— Высота башни Сююмбике — 58 метров. По легенде, царица сказала царю, чтобы он построил самую высокую башню, выше всех минаретов. И даже в наши дни в ансамбле Кремля эта башня остается самой высокой. Даже когда строили Кул-Шариф в 2005 году, его минарет не сделали выше 57 метров. То есть и сегодня эта башня выше всех минаретов города.
Любовь Ковалева , экскурсовод, менеджер Туристско-информационного центра Казани

Башня Сююмбике в Казанском кремле

— Это поздняя легенда конца XVII — XVIII века. Да и сама башня никакого отношения к Сююмбике и временам Казанского ханства не имеет. Это более позднее название. Это дозорно-проездная башня времен Петра I, 1709-1713 годов постройки, она закрывала внутреннее пространство губернаторского дворца. И долго она была безымянной. Павел Свиньин, редактор столичного журнала «Отечественные записки», посещая Казань в начале 1820-х годов, увидел эту крепостную башню и предложил назвать ее Сююмбекиной башней по названию популярной в народе царицы Сююмбике. И с его легкой руки это укоренилось и потом было поддержано профессором Казанского университета Михаилом Рыбушкиным. Ее называли «Сююмбекина башня». Это привилось. До революции ее верхушку украшал герб Российской империи — двуглавый орел. В 1918 году появился полумесяц. В советское время там был просто шпиль, а в начале 1990-х годов опять установили полумесяц.
Анатолий Елдашев , историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии

Чертовым городищем в Татарстане называют место вблизи города Елабуги и реки Камы, на высоком берегу которой стоит старая каменная башня возрастом более тысячи лет. Эта башня стала символом Елабуги. Ее древность и таинственность послужили возникновению в народе большого числа мифов и легенд, зачастую жутких и пугающих.

По одной из легенд, в этой каменной башне в прежние века жил страшный змей-оракул с испепеляющим взглядом. Он знал и прошлое, и будущее, и все вокруг боялись его и поклонялись ему. Может быть, говорит легенда, это был и не змей, а какое-то нечто, монстр, дикий зверь, чудовище, не ведающее жалости. Предсказания змея всегда сбывались, и к нему, несмотря на страх, приезжали люди с разных сторон, и бедные, и знатные. В качестве платы змей требовал богатые дары, лучшие кушанья и даже красавиц для утехи. И вот эти красавицы приносили, согласно легенде, жуткое потомство. Это были странные создания, похожие на людей и на леших одновременно. В татарском фольклоре существует название для таких существ — шурале, дети змея и живой женщины, маленькие горбатые существа с частью мозга, выступающей наружу. Нигде не говорится, что эти создания наносили кому-то вред, но пугали они своим видом людей до смерти.

Однако змей исчез из этих мест, и случилось это, когда Булгарское царство было разрушено полчищами Тамерлана. Тогда змей вместе со своими заложницами улетел в другие края. А их дети, по легенде, расселились по всему миру.

— На месте этого городища находился прежде Костромской монастырь и монастырское село, который был закрыт в конце XVIII века во время секуляризации. В монастыре использовали дозорную башню, вероятно оставшуюся с булгарских времен. Благодаря хлопотам городского головы Елабуги в середине XIX века Ивана Шишкина, купца и отца знаменитого художника, древность не пропала: он выделил средства на ее реставрацию, подновил.
Леонид Абрамов

К северо-западу от села Билярск в Татарстане есть сказочный уголок природы. В живописном лесу у подножия горы Хужалар-Тавы («гора хозяина») бьет родник с кристально чистой и целебной водой, который стал своего рода духовным центром, объединившим три религии: язычество, мусульманство и христианство. На самой горе издавна располагалось языческое святилище — древние булгары приносили здесь жертвы своему главному богу Тенгре. На вершину этой горы ведут лестничные ступени — их больше трехсот. По преданию, если хочешь получить исцеление, то нужно преодолеть крутой подъем и обойти семь раз вокруг стоящего на вершине большого черного камня. Причем за камень нужно держаться одной рукой.

Относительно этого места существует много разных легенд, причем как христианских, так и мусульманских. Православные называют родник в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Христиане верят, что ключ — это «слезы святой, которые она проливает над грехами рода человеческого». А легенда гласит: «Пропала однажды из местной церкви почитаемая икона. Вскоре татарская девушка увидела икону русского бога, плавающую на поверхности близлежащего озера. Девушка захотела достать икону, и святыня сама подплыла к ней. Икону водворили на место, но в ту же ночь она опять пропала. И снова та же девушка увидела ее посреди все того же озера, но икона больше не далась ей в руки. Внезапно раздавшийся голос сказал девушке: “Если желаешь меня поймать, прими христианство. И я сама приду к тебе в руки и больше из церкви не исчезну”. Девушка приняла христианство, и местные жители стали почитать ее как святую. А местом ее захоронения стал склон горы, из-под которой и забил святой ключ».

— Это древняя булгарская легенда. Она повторяется в разных местах. Помимо Билярска, Девичья гора есть также в соседнем Аксубаевском районе. И там, и в Билярске рассказывают про девушек, которые сражались с врагами, укрываясь в крепости, а потом они улетели птицами — голубицами или лебедями. А вообще Билярск всегда был важен как для православных, так и для мусульман. Там святой источник бьет, к которому стекалось несколько десятков тысяч людей со всего Закамья на Троицу. Православные почитали святой ключ как место обретения иконы Божией Матери «Живоносный источник», хранившейся в билярской церкви. Причем православные люди шли по 30-40 километров крестным ходом: привязывали на колени дощечки и двигались ползком. И в гору поднимались так. Глина на горе считалась чудодейственной. Биляр издревле считался одной из главных святынь у мусульман, несмотря на то что город исчез в монгольском нашествии в XIII веке. Это место показывает общность наших культур.
Леонид Абрамов , краевед, культрегер, издатель книг по истории Татарстана

В наши дни одной из самых почитаемых и известных в мире икон является икона Казанской Божией Матери. По легенде, в которой есть как правда, так и народная фантазия, икона была найдена 23 июня 1579 года. В этот день в доме стрельца Даниила Онучина, стоявшем в начале нынешней Большой Красной улицы в Казани, вспыхнул пожар, испепеливший затем большую часть города. Вскоре после этого дочери стрельца Матрене во сне явилась Богородица и поведала о том, что на месте сгоревшего дома скрыт ее Пречистый Образ. Взрослые не приняли всерьез рассказ девочки, хотя сон приснился ей еще дважды. Тогда десятилетняя Матрена вместе со своей матерью начала поиски самостоятельно. На том месте, где прежде стояла печь, на глубине двух вершков она нашла образ Богоматери с младенцем на руках, завернутый в старый рукав от одежды вишневого цвета, но краски на ней светились первозданной яркостью. Представители духовенства, городской власти, горожане — все собрались, чтобы увидеть икону, — весть о ней облетела Казань. Образ отнесли со всеми почестями в ближайший храм Николы Тульского, а затем перенесли в собор.

Вскоре после обретения иконы всем стало известно о ее чудотворной силе. Позднее выяснилось, что это был список с Богоматери, именуемой Одигитрией, то есть путеводительницей. Список с чудотворной иконы был отправлен в Москву, царю Ивану Грозному. Он приказал построить на месте обретения иконы церковь и устроить при ней девичий монастырь. Матрена постриглась в него, приняв монашеское имя Марфа. Она стала первой из сорока инокинь этого монастыря, а потом и его настоятельницей.

Велика была роль чудотворной иконы и во время Великой Отечественной войны. В блокадном Ленинграде совершили крестный ход с иконой, и там сбылось пророчество, сказанное еще Петру I святителем Митрофаном, что, «пока икона находится в городе, вражья нога не ступит в него». В боях за Сталинград икона защищала Россию на последнем пятачке земли, была она и под Кёнигсбергом, и на других участках фронта, где приходилось особенно туго.

Однако оригинал иконы, находившийся в Казани, был утрачен в 1904 году.

— Икона была утрачена в июне 1904 года. Ее выкрали из храма, а вместе с ней и икону Спасителя. Икону грабители рассекли топором. По легенде, в этом святотатстве участвовали старообрядцы, но это никакими источниками не подтверждается.
Анатолий Елдашев , историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии

Акафист иконе Казанской Божией Матери

Наталия Фёдорова, Татьяна Леонова,
Наталья Гребнева, Станислав Захаркин
SmartNews, 31 января 2014

УДК 398.221

И.Г. ЗАКИРОВА

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ТАТАРСКОГО НАРОДА

Ключевые слова: происхождение земли, космогонические мифы, демиург, солнце, мифология, загадка.

Исследованы космогонические мифы и легенды татарского народа. Предпринята попытка реконструкций тюркской модели мира с привлечением данных археологии, татарских паремии и инонационального фольклора.

I.G. ZAKIROVA COSMOGONIC MYTHS AND LEGENDS OF TATAR PEOPLE

Key words: earth"s origin, cosmogonic myths, demiurge, sun, mythology, secret.

Myths and legends of Tatar people were analyzed in the article. The attempt was made to reconstruct the

Turkic model of the world with using Archaeological information, Tatar proverbs and inonational folklore.

В космогонических легендах изображаются сюжеты о космосе, происхождении земли, неба, небесных тел, светил, вселенной, строение земли. Эти легенды являются общими для всех народов, их объединяют общие сюжеты. В космогонических мифах и легендах зарождение Вселенной представляется по следующей схеме: хаос - небо - земля - солнце, луна, звезды - время -растения - животные - человек - орудия труда и др. Любая легенда соответствует одной части этой схемы.

В первой части легенд изображается то, что было в начале, т.е. хаос. Это ясно представлено в мифологии народов Шумера, Вавилона, Египта, Греции, России. Хаос описывается так: не было ничего, ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти. Во второй части описывается процесс созидания, сотворения. В татарском языке процесс созидания выражается архаическим словом «бетте», «битте», которое в современном мире утратило свое первозданное значение.

В древней пословице также отражен этот процесс:

Эувэл башлап ни бетте? Вначале что сотворено?

Ай бетте дэ, кен бетте, Луна сотворена, солнце сотворено.

Икенчелэй ни бетте? После них что сотворено?

Кук бетте дэ, >цир бетте .Небо сотворено, и земля сотворена

(Перевод И.З.)

В песне записанной В.В. Радловым у сибирских татар этот же процесс описывается следующим образом:

Эувэл башлап ни битте?

Кен битте дэ, ай битте.

Икенчелэй ни битте?

Тау битте дэ вэ таш битте.

Уртасында ни битте?

Ирмэн пошыр ут битте.

Аны утларга ни битте?

Кыл койрыкпы мал битте.

Аца ия булсын, дип,

Туфрактан сурэт кылдырып,

Адэмгэ баш бармакчы тэн битте,

Вер чебенчэ >цан битте.

Сначала были соотворены солнце и луна, горы и камни, растения и животные. После установления мироздания Бог создал из глины и самого хозяина этих благ. Упор деляется на то, что только у человека есть душа.

В этих легендах нашел отражение полярный дуализм. В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и

их положительные качества, полезные для существования вещей. Вторая сила творит бесполезное, вредное, злое начало в людях, а также черные силы. Этот сюжет является общим для многих народов.

Широко распространенный сюжет рассказывает о птице, доставшей ил со дна океана. Разница во многих случаях лишь в виде птицы или в целях её погружения в океан. У народов Евразии и Северной Америки эта птица гагара, у тюркских народов - гусь, утка или другая водоплавающая птица, или черепаха и др. Она достает ил, чтобы устроить себе гнездо, или для создания суши по поручению Тенгри, а также для отдыха Всевышнего.

О популярности этого сюжета в Булгаре говорят и археологические материалы. Булгары эту птицу представляли в виде утки. Во время раскопок на территории города Биляра было найдено около двадцати золотых фигурок утки. На основании изучения археологических материалов, А.Х. Халиков делает вывод, что в Булгаре был известен сюжет, объединивший два мифологических мотива. Первый исходил из того, что птица достает со дна Океана кусочек ила или глины, и так создается суша. Второй миф распространен среди индоиранских народов. У этих народов водоплавающая - символ среднего мира и земной жизни. Три её сущности - умение летать, ходить и плавать отражают земную жизнь. Поэтому у птицы должны быть три атрибута: высота неба, земная твердь, глубина воды .

Вариант этой легенды сохранился до наших дней легенды.

«В древние времена мир состоял только из воды. Людей еще не было. В воде существовали только рыбы и водоплавающие. Однажды одна утка нырнула на дно и вынесла в клюве кусочек глины. Он увеличился, и так появилась земля» . В легенде процесс соотворения земли описывается как случайное явление. Более полный вариант легенды был записал Н.Ф. Катановым у сибирских тюрков, проживающих в Енисейской губернии. Сюжет легенды состоит из нескольких частей: сотворение земли, сотворение людей, создание положительных и отрицательных качеств людей и др. Процесс создания земли описывается таким образом: вначале была утка (Бог). Вторую утку (дьявола) сделала товарищем и послала её доставать песок со дна океана. Утка раз погрузилась и достала песок. Также и второй раз... После третьего погружения отдала не весь песок. Утка (Бог) 9 дней растирала песок и разостлала в виде земной суши. Оставшийся во рту второй утки песок начал увеличиваться. Она его выплюнула. Песок превратился в камни и горы. Образовались громадные горы .

В серьгах, найденных на территории Биляра, изображена утка, держащая в клюве золотую крупицу. Две другие крупицы прикреплены к крылу и хвосту. Золотая крупица символизирует троекратное погружение утки в воду за тремя комочками песка.

После принятия ислама в легенду были внесены новые штрихи, но прежний сюжет сохранился. «Аллах своей мощью создал озеро. Он пустил туда утку и велел: "Проглоти весь песок со дна озера". Утка проглотила весь песок. После этого Аллах велел: "Выплюнь весь песок". Утка часть песка оставила для пропитания, но песок стал увеличиваться у нее внутри. Она выплюнула оставшийся песок» . В варианте, записанном Н.Ф. Катановым, утка выступает как демиург. Она является творцом земной суши. Под влиянием Ислама она теряет божественность и превращается в вспомогательную силу, выполняющую повеления Аллаха. Изображения лебедя, гуся, утки можно встретить в бытовой утвари тюркских народов. Г.М. Давлетшин пишет, что утка в этих изображениях выступает как символ солнца, неба .

Древние тюрки, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех частей: неба, земли и подземного царства. У каждого мира были свои жители. Каждый из них жил своей особенной жизнью. На земле жили люди, покойник попадал в подземный мир или мир мертвых. Там властвовали чер-

ные силы. В небе жили небожители-боги. Следы этих мифов сохранились в преданиях и легендах, сказках, загадках и пословицах.

По древней мифологии, вначале небо и земля не были разделены. После небо отделилось от земли и поднялось ввысь. Причиной этому была ссора неба с землей. В тюркских мифах, защищая мироздание от хаоса, небосвод подпирает небесный столб (куктерэве). В таких фразеологизмах, как «небесная подпорка», «опора мира», «золотой столб» сохранились следы этих мифов. Древние думали, что у неба есть опора, которая его держит и не дает упасть на землю. У алтайских народов небо держит сабля, в греческой мифологии поднимает и держит Атлант.

В мифологии многих народов небо от земли отделяет «древо мира» или держит «гора мира». Эту гору воспринимают и в единстве с небом. Например, это Олимп.

Новое соединение неба с землей означает конец света. Выражения «Кук белэн >цир тоташкан кебек булды», «Кук ишелгэн кебек булды» («Как будто соединились небо и земля», «Как будто обрушилось небо») означают состояние, близкое к апокалипсису.

Легенды о небесных телах встречаются у многих народов. В татарской легенде Луна и Солнце изображаются как муж и жена или как близнецы. Одна такая легенда по сей день осталась в памяти народа: У одного человека были две дочери. Дочери не были дружными. Дочь по имени Луна была особенно вредной и обижала Солнце. Отец был недоволен ими и сказал: «Я сделаю так, что вы не будете видеть друг друга. Луна, ты стань черноликой, а ты, Солнце, будь светлоликой и всегда меня вспоминай». Только сказал он и обе дочери вознеслись на небо. С того мгновения две сестры не видят друг друга. Солнце встает рано, чтоб увидеть Луну, Луна падает за горизонт. Если Луна захочет увидеть Солнце, оно закатывается. Так они стали выходить посменно, и на небе появились Луна и Солнце .

Такие выражения в татарском языке, как «солнце тонет» и «солнце всплывает», объясняются мифами о том, что солнце ночует на дне воды, на дне Океана. Это поверье находит отзвук в греческой мифологии. Пройдя свой дневной путь, бог Солнца Гелиос спускается в священные воды Океана. В Океане он садится в свою золотую лодку и плывет обратно на Восток в сторону Солнца. Там находится его чудесный дворец. Бог Солнца ночью там отдыхает, набирается сил, чтоб снова засиять утром .

Солнце в мифах представлено в виде золотой птицы или крылатого коня. В ювелирных изделиях периода Золотой Орды и вообще в археологических находках встречается изображение крылатого солнца. Древние тюрки хорошо понимали важную роль Солнца для всего живого, поэтому ему поклонялись, приносили жертвы.

Ул булса, кен була,

Ул булмаса, кем була .

Будет оно, будет день -Не будет его, кто останется, -говорится в древней загадке. В татарском языке встречаются такие фразеологизмы, как «Кояш куян атлады», «Кояш куянга атланган чак» («Солнце прыгает зайцем», «Время, когда солнце оседлало зайца»).

Г.М. Давлетшин пишет: «В космологических представлениях татар и чувашей солнце олицетворяется в виде разных животных: "Солнце до полудня едет на быке, в полдень - на коне, после полудня - на зайце"» .

Древние тюрки утром первым делом приветствовали солнце. Татарская пословица: «Кузецне ач та, кенне эйт» («Открой глаза и приветствуй солнце») показывает почитание Солнца.

Мифы, связанные с образами Солнца, Луны, сохранились во многих пословицах и загадках. Например, есть выражения «Кояш тотылу», «Ай тотылу» (дословный перевод: «Захват солнца (луны»). Есть и древняя загадка об этом: «Апбасты кукне басты «Апбасты - Чудище небо затмило,

Кояшны йоты Солнце проглотило.

>Цир посты Земля затаилась.

Авызын ачмый апбастыны упты» . Не раскрывая рта, чудище проглотила». Ответ: затягивание неба облаками, солнце за завесой облаков, дождь. Но древний исконный смысл загадки, его этимологические истоки можно понять, обратившись к мифам народов Индии. Однажды асуры и боги достали со дня океана сосуд с напитком бессмертия - амритой. Дракон Раху, приняв обличье Бога, захотел завладеть этим напитком. Солнце и Луна узнали Раху и помешали ему. Голова Раху, успевшая сделать глоток, стала бессмертной. А мертвое тело упало на землю. Бессмертная голова Раху с тех пор находится на небе. Ненавидя Солнце и Луну, он гоняется за ними. Иногда достигает их и хочет и проглотить. Солнечное и лунное затмения связаны с этим .

Легенда, связанная с солнечным и лунным затмением, сохранилась у гиляков, народа, проживающего на Сахалине. Содержание её таково: На небе живет одна собака. Временами она принимается грызть Солнце. Солнце как бы умирает. Иногда она ест и Луну.

Если следовать упомянутой загадке, похожая легенда, возможно, была и у татар. Раз на Солнце напала злая сила в виде Апбасты - темная сила, с криком первых петухов на рассвете лишилась своей волшебной силы. Это объясняет причину его враждебного отношения к Солнцу. Таким образом, на небе обитает Албасты. Он гоняется за Солнцем, желая проглотить его. Если догонит, то глотает. Тогда наблюдают затмение Солнца. Но на помощь Солнцу приходит Земля. Албасты боится ее и отпускает Солнце. В мифологии сибирских татар и алтайских тюрков есть персонаж Елбеган, нападающий на Луну и Солнце. В словаре «Диване легатет терк» М. Кашгари есть выражение: «Семиглавый йелбука». В современном татарском языке встречается вариант «семиглавый аждаха».

У тюркских народов много легенд и поверий, связанных луной.

У татар сохранилась легенда о девушке Зухре, живущей на Луне:

«Зухра была очень красивой, умелой девушкой. Но её очень невзлюбила мачеха. Однажды она велела ей носить воду ситом ночью. За девушкой всегда наблюдала Луна, она сжалилась и забрала её» . Известны несколько вариантов легенды. Более древний вариант сохранился у сибирских татар: в древние времена, когда жили каменные люди, Луны не было. Однажды эти каменные люди поймали девушку и сделали своей рабыней. По ночам они будили девушку и заставляли носить воду. Девушка носила воду и все свои горести рассказывала Небу. Небо пожалело её, подняло к себе и превратило в Луну. А пятна на Луне похожи на её коромысло и вёдра. Второй вариант похож на татарскую легенду: Луна забирает девушку к себе. Еще в одном варианте легенды, сохранившемся у татар, рассказывается о том, как Луна пожалела девушку и забрала к себе, и девушка превратилась в звезду Зухру (Венеру). Поверье о превращении девушек в звезды сохранилось и в других жанрах татарского фольклора.

Без, без, без идек, Нас было много,

Без унике кыз идек, Нас было двенадцать девушек,

Бер тактага тезелдек, Сидела на одной скамейке,

Тач атканчы юк булдык. Перед рассветом исчезли.

Н. Исанбат пишет, что в этой загадке нашло отражение древнее поверье о двенадцати девушках, превратившихся в звезд . Есть предание, относящееся к Булгарскому периоду: «Повесть о городе Маржан и двенадцати девушках», где сохранились следы этих поверий.

«В древности в городе Маржан правил Тырышмал Ходжа. Там жили 12 девушек. Однажды на страну Булгар напали враги. Двенадцать девушек наблюдали за битвой. Этим они расшатывали сили баскаков. Видя это, разозленные враги стали гоняться за девушками. Они схватили Тырышман Ходжа и его двенадцать дочерей и подвели их к подножью горы Ходжалар. Здесь они по принуждению день и ночь босиком носили землю и воздвигли новую гору. Когда закончили работу, враги хотели их похоронить на вершине. Тогда девушки двенадцатью звездами взлетели на небо. А их отец спрыгнул с горы и превратился в реку . Мотив превращения девушек или людей в звезд очень древний. Он известен в мифологии греков, американских индейцев и др. Например, в греческой мифологии Зевс превращает семь девушек в семь звезд . Этим объясняется появление созвездия Плеяд. Татарская пословица также сохранила следы этого поверья:

>^идегэндэ >циде кыз, В созвездии семь девиц,

Ай янында ЗеИрэ кыз, Возле Луны девушка Зухра.

Тач янында Чулпан кыз, На заре девушка Чулпан,

Унике йолдыз - унике кыз Двенадцать звезд - двенадцать дев,

Тимер казыкбер ялгыз . Лишь одинок Железный Кол.

Древние люди воспринимали землю как отражение неба. Считали, что каждый небесной звезде соответствует один человек, что у каждого человека есть своя звезда в небе. До сих пор существует поверье, что «при падении звезды один человек уходит со света, один приходит на этой свет». Это поверье есть у многих народов, сохранились и их легенды.

«У каждого человека есть своя звезда. У одних она яркая, у других тусклая. Судьба людей зависит от этой звезды. Если его звезда яркая, то и жизнь человека такая: он уважаем и знаменит, славен хорошими и добрыми делами. Если звезда у человека тусклая, он живет незаметно. Звезда - воплощение души человека. Когда она падает, его человек на земле умирает» . Такие эвфемизмы, как «йолдызы суну», «кояшы суну», «кояшы баю» («падение звезды», «угасание звезды») заключают в себе и следы этих поверий.

У татарского народа есть поверье, связанное с небом. «Человек, увидевший, как открываются небесные своды, будет счастливым. Известны такие выражения, как «Кук капусы», «Кук капусы ачылу» («небесные врата», «день, когда открываются небесные врата»). Небосвод открывается лишь раз в году. И увидеть это суждено немногим. Увидевший это явление должен загадать желания. Все его желания сбудутся, мечты осуществятся. Древние представляли, что за небесными вратами живет Тенгри, и через открытые ворота слышит пожелания людей.

Легенду, связанную с небом, зафиксировал Ибн Фадлан. В этой легенде описывается битва двух войск воинов . Болгары представляли удары молний, гром как битву верных и неверных джиннов. Такие взгляды отразились и в некоторых древних загадках:

Югарыда яу купкан, Наверху идет битва -

Угын атар, узе качар. Пускают стрелы, сами бегут.

Древние тюрки подразделяли мир на три части. Верили, что есть подземный мир. Поверье сохранилось и в языке, и в фрагментах сказок. Подземный мир воспринимался как мир мертвых, где живут темные силы, отрицательные мифические герои. Монголы и алтайские тюрки считали хозяином или божеством этого мира хана Эрлика. Имя Эрлика восходит к одному из эпитетов хозяина буддийского ада Яма, уйгурскому «Эрклиг каган» (могучий государь).

По буддийским легендам, Эрлик был святым монахом, обладающим чудесной силой. После насильственной смерти он превратился в страшного демона. Его спустили под землю, и он превратился в хозяина подземного мира. По мифологии некоторых народов Эрлик - темная сила, шайтан, демиург или первое су-

щество, созданное демиургом. По легенде алтайских тюрков, Эрлик по ночам выходит на землю и убивает самых красивых женщин и мужчин, забирает их под землю и делает своими слугами. Души мертвых ему служат. Он посылает на людей болезни, пьет их кровь. Эрлик ездит на черном быке или коне. Иногда он плывет в черной ладье. Под землей у него находятся девяносто девять (или восемьдесят восемь) островов . У татар, после принятие ислама, мир мертвых перенесся на небо, души умерших попадают на небеса.

Легенды о подземном мире сохранились как сказочные фрагменты. В сказках царство Дива (Дию) располагается под землей. Див по ночам поднимается на землю и творит насилие над людьми. Он похищает красивых девушек, обычно дочерей падишахов. В его подземелье страдают похищенные им люди. Див выходит на землю через колодец или горную пещеру. Герой-спаситель падишаховой дочери попадает в подземелье тем же путем. Эти сказочные царства дивов в подземельях когда-то были миром мертвых.

Есть и второй путь попадания в царство мертвых. Этот путь лежит через воду. В некоторых сказках царство Дива может находиться на дне озера или моря или за морем-океаном. Этот мотив сохранился в сказках в образе старика - перевозчика. Например, в сказке «Карунбай» есть такой эпизод: «День идет, ночь идет и доходит он до большого моря. Смотрит, а там бабай перевозит на лодке людей. Говорит юноша:

Бабай, я иду туда-то, перевези меня на тот берег.

Дед отвечает:

Я-то перевезу, сынок, но из ушедших туда никто ведь обратно не возвратился» .

Спустившемуся в подземелье герою помогает выбраться на белый свет птица, или животное. Например, этот мотив сохранился в сказке «Камыр батыр».

«Увидишь одно большое дерево. На верхушке птица Семруг свила гнездо. Ежегодно прилетает птица-аждаха и съедает её птенцов. Если ты успеешь ее убить и спасти птенцов Семруга, может, она тебя поднимет на землю» .

Герой сказки спускается в подземелье, чтоб спасти похищенную дивом девушку, и возвращает её на землю. Царство дива - это царство мертвых. Во-первых, «кто пошел, обратно не пришел», во-вторых, герой выходит «в белый свет». Царство дива напоминает царство Аида из древнегреческих легенд.

В греческих легендах также нет возврата из подземного мира. Там души мертвых на лодке перевозит Харон. Аид также, как и Див, уносит, похищает с земли людей. В этих легендах есть и герои, которые спускаются под землю, чтоб спасти мертвых. В царство Аид спустился Орфей, чтоб спасти свою жену Эвридику. Спустился в подземелье и увидел мир мертвых .

Таким образом, в представлении тюркских народов подземелье - это мир мертвых. У это мира есть свой бог или хозяин. Он похищает людей из среднего мира и уносит в свой мир, который находится за океаном. Там есть старик, который перевозит души мертвых. Но он никого не перевозит обратно в мир живых. В этот мир можно попасть через дыру в земле. Из того мира в этот может вынести лишь птица Семруг (или Каракош). Гнездо этой птицы расположено на мировом дереве.

По мифологии, Дерево жизни соединяет три мира. Верхушка дерева достигает неба и в большинстве случаев поддерживает небо. А корни его находятся под землей, и это дерево держит мир. Дерево жизни часто встречается в искусстве булгар. Хунны и сувары поклонялись Дереву жизни, которое связывало с небесным Тенгри. Жертву также приносили через это дерево . На Дереве жизни живут птицы. В татарском фольклоре это мифологический Семруг, или Каракош.

Выше упамянули деление мира на три части. Но эти взгляды изменились после принятия ислама. Подземный мир сохранился лишь в сказках. Под

влиянием Корана, в космогонических представлениях произошли изменения. Землю и небесные тела и все живое создает Аллах.

Аллах сотворил землю за два дня. Еще за два дня создал семь слоев Неба. Украсил небо звездами. Если шайтаны хотят тайком подслушать слова ангелов, их охраняют падающие звезды. Аллах создал небо из семи слоев. На седьмом расположен трон Аллаха - Керси. Считается, что рай также находится на седьмом небе. А ад - джаханнам находится на первом слое ниже неба. На небе летают ангелы, созданные из лучей.

По традиционной для мифологии космологической концепции, земля опоясана горой Каф. И, согласно одной версии, держится на плечах ангелов. По другой версии, земля на рогах быка, бык на рыбе, рыба в воде, а вода висит в воздухе . Это поверье есть и в «Сборнике летописей» Ра-шид-ад-Дина. Он пишет: «Начиная от Луны до рыбы, от неба до земли». Выражение «Начиная от Луны до рыбы» обозначает понятие «во всем мире».

Изучение космологических мифов и легенд показывает, что они построены на общем для всех народов сюжете. В них рассматриваются сюжеты о создании земли, о разделении земли и неба, о небе, земле и подземном мире. То, что большинство легенд построено на общем сюжете, говорит о древности их происхождения. В произведения каждая эпоха вносила свои изменения. Например, новые изменения появились под влиянием религии Ислам, и произведения зазвучали по-новому.

Многие предания и легенды основаны на мифологических поверьях. Даже в преданиях, отражающих историческую реальность, присутствует мифологическая фантазия. Предания и легенды хранятся в памяти народа около 200-500 лет. Не зафиксированные в письме произведения устного творчества передаются забвению.

Поэтому в этой работе есть попытка восстановить или реконструировать легенды при помощи сохранившихся традиционных образов и сюжетных фрагментов.

Литература и источники

1. ДавлетшинГ.М. Волжская Булгария: духовная культура / Г.М. Давлетшин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1990.192 с.

2. Дэулэтшин Г.М. Терки-татар рухи мэдэниятетарихы/Г.М. Дэулэтшин. Казан: Тат. кит. нэшр., 1999.5126.

3. Исэнбэт Н. Татар халык мэкальлэре / Н. Исэнбэт. Казан: Тат. кит. нэшр. 1 т. - 1959. 9166.; 2 т. - 1963. 9606.; Зт,- 1967.10146.

4. Исэнбэт Н. Татар халыктабышмакпары / Н. Исэнбэт. Казан: Тат. кит. нэшр., 1970. 568 6.

5. Катаное Н.Ф. Каминская история о сотворении мира /Н.Ф. Катаное IIИОАИЭ. 1894. Т. 12. Вып. 2. С.185-188.

6. Ковалевский А.П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. / А.П. Ковалевский. Харьков: Изд-во Харьковского ун-та, 1956.

7. КунН.А. Легенды и мифы Древней Греции / Н.А. Кун. Душанбе: Гл. науч. ред. тадж. сов. энциклопедии, 1988.

8. Мифы древнего мира / сост. М.Б. Бурдыкина. СПб.: Каравелла, 1995. 496 с.

9. Мифы народов мира: энциклопедия в 2 т. / гл. ред. С.А. Токарев. 2-е изд. М.: Сов. энциклопедия; Изд-во малого предп. «Останкино», 1 т. - 1991, 2 т. - 1992.

10. Татар мифлары: Иялэр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гильманов хикэялэвендэ. Казан: Тат. кит. нэшр, 1996. 388 б.

11. Татар халык и>^аты: Экиятлэр / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзелэуче Х.Х. Гатина, Х.Х. Ярми; кереш мэкалэне язучы Л.Ш. Ж^амалетдинов. Казан: Тат. кит. нэшр., 1 т. - 1977, 2 т. - 1978, 3 т. - 1981.

12. Татар халык и>^аты: Риваятьлэр Иэм легендалар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Иэм кереш мэкалэне язучы С.М. Гыйлэ^етдинов. Казан: Тат. кит. нэшр, 1987. 368 б.

13. Татар халык и>^аты: Табышмаклар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Иэм кереш мэкалэне язучы Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Тат. кит. нэшр., 1977. 271 б.

14. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана / М.Р. Халидова. Махачкала ДНЦ РАН, 1992. С. 273.

15. Халиков А.Х. Беренче дэулэт: Болгар иле / А.Х. Халиков. Казан: Тат. кит. нэшр., 1991. 216 б.

ЗАКИРОВА ИЛЬСЕЯР ГАМИЛОВНА - кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела народного творчества, Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова, Академия наук Республики Татарстан, Россия, Казань ([email protected]).

ZAKIROVA ILSEYAR GAMILOVNA - candidate of philological sciences, senior scientific worker of folklore department, Institute of Language, Literature and Arts named after G. Ibragimov, Academy of Science of the Republic Tatarstan, Russia, Kazan.

Абзар иясе

 
 
Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе -
хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет
соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет
тот же домовой.
 
Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе
показывается людям в образе человека или животных, но только издали и
ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин
хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе
почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у
нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными,
худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.
 
Вот что рассказывали о действиях Абзар иясе.
 
Мы при отце держали гнедых лошадей. Лет через восемь, по смерти отца, я
одного гнедка зарезал, так как под старость он плохо работал, а вместо него
купил хорошую вороную лошадь. Но сколько ни кормил я эту новокупку, она у
нас все худела и худела. Грива у нее спервоначалу, как и у других лошадей,
была прекрасно завита, а потом день ото дня стала развиваться и совсем
окоротилась. Через год я продал эту лошадь уже лишь за полцены и купил
другого гнедка, который пришелся ко двору. Теперь я хорошо знаю, что на
нашем дворе нельзя заводить скотины черной масти - ни лошадей, ни коров,
ни овец. Скотину с черной мастью не любит Абзар иясе и губит ее.
 
Как и с домовым, с Абзар иясе нужно соблюдать хорошие отношения,
угождать ему и временами умилостивлять его.
 
 

Албасты

 
Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и
являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и
в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде
большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что
может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь.
 
Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.
 
Однажды, рассказывал некогда ученик казанского медресе, в месяце Рамазан
ночью после ужина лег я спать. Во сне видел, что иду в мечеть на молитву.
Когда я вошел в мечеть, мулла и народ уже молились.
 
Вдруг вижу я здоровенного старика нищего, который подходит ко мне, грубо
хватает и начинает давить. Давил он так сильно, что нельзя было дышать. Я
задыхался и терял сознание. Хотел было закричать, но голос не выходил из
горла. Через некоторое время Албасты исчез и я, вскрикнув от ужаса,
проснулся измученным, усталым и на другой день захворал.
 
Впрочем, не всегда Албасты давит человека, иногда тот отделывается легким
испугом, и большого вреда таинственное существо не приносит.
 
Ехал мужик зимой от города Казани в свою деревню в ночное время. Не
доезжая до деревни каких-нибудь две-три версты, видит, что по обе стороны
от него движутся два стога сена, а возле этих стогов что-то светится.
 
Присмотревшись внимательнее, ужаснулся мужик, признав в стогах Албасты.
Начал он погонять лошадь, но сколько ни понукал ее, никак не может миновать
светящихся стогов. Убедился окончательно, что его преследует Албасты, и
принялся стегать лошадь еще сильнее. Но все без толку.
 
После двух-трех часов гонки подъезжает он к темному лесу, какого и не было
в этой местности. Слышит звуки музыки, отдаленные человеческие голоса,
мычание коров, ржание лошадей... Еще сильнее испугался мужик и с молитвой
поехал дальше. А светящиеся стога не отстают ни на шаг, все сопровождают
его. Посмотрел кругом - те же стога и тот же необыкновенный свет около них.
 
Потерял мужик всякую надежду на избавление. Нападет, думает про себя,
Албасты и задавит. “Ну, будь что будет!” Лег он в кошевку и отпустил
поводья...
 
Слышит, вдруг пропели петухи, и тотчас исчезли и оба стога, и свет возле них.
После этого лошадь, почувствовав облегчение, побежала уже не рысью, а
рванула прямо вскачь, так что нельзя было удержать ее. Наконец очутился
мужик в незнакомой деревне и никак не может понять, где он. Долго
соображал и догадался, что это та самая деревня, через которую он проезжал
еще днем.
 
Собрав последние силы, отправился мужик в свою деревню. Между тем уже
стало светло. Когда он ехал, все смотрел по сторонам, дивился на следы
своих саней и вспоминал о ночном путешествии. В конце концов оправился он
и, почувствовав освобождение от Албасты, благополучно приехал в родную
деревню.
 
Однако после этого случая мужик захворал и едва остался жив. Если бы в ту
темную ночь не пропели вовремя петухи, гибель его, верно, была бы
неминуема.
 
 

Бичура

 
Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.
 
Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух
аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.
 
Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не
у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую
комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и
несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если
рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей
подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку.
 
Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще
озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено.
Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить
бывает нельзя, особенно одиноким.
 
По давнишним рассказам, один мулла просто измучился с Бичурой: то
валенком в него пустит, то поленом с печки, то кирпичом из-за печки, проста
беда да и только. Что делать!
 
У муллы было ружье. Зарядил он его днем, а вечером положил к себе в
постель. Как только наступила полночь, летит с печки кирпич и прямо на
постель к мулле. Мулла, недолго думая, схватил ружье и выстрелил прямо в
печку. Сколько, однако, ни стрелял, а толку все было мало: валенки, ичиги,
старая шапка, лучины на муллу так и сыпались.
 
Так продолжалось не одну ночь. Но вот однажды лежит мулла в постели и
слышит будто голос с печки: “Мулла, ты - человек грамотный, прочитай
молитву, тогда и стреляй!” Мулла так и сделал, сотворил молитву и
выстрелил. Попал он в Бичуру или нет - неизвестно, но только послышался с
печки жалобный плач. С той поры мулла спал спокойно, никто не швырял в
него всякой дрянью.
 
Как давит Бичура человека, об этом передают следующую историю,
слышанную рассказчиком от отца.
 
В 1863 году мой отец служил мельником на мельнице у помещика Юнусова
близ деревни Мордвы. Однажды часов в одиннадцать ночи пришел он с
мельницы в рабочий дом, где спали двое рабочих - русский мужик со своим
пятнадцатилетним сыном. Ровно в двенадцать часов, когда мой отец еще не
уснул, вдруг с потолка падает женщина, ростом не более полуаршина, с
ирнаком на голове, и подходит к ногам отца. Отец не долго думая толкнул ее
ногой, и она упала со стуком, будто грохнулась на пол двухпудовая гиря.
 
Спустя несколько минут после этого спящий в доме мальчик вдруг начал
тяжело дышать и произносить во сне разные неясные звуки, будто привиделся
ему кошмар какой-то или давил его кто-то. Несомненно, тревожила мальчика
упавшая с потолка Бичура. Когда отец разбудил мальчика, то он сказал, что
его во сне кто-то сильно давил.
 
Но Бичура не только давит людей во сне и озорничает, она иногда бывает
очень полезна. Любезна она тем, что приносит хозяину дома деньги и многое
другое, в чем он нуждается. У кого живет Бичура, тот нередко богатеет, и
наоборот, изгнав Бичуру, он становится бедным.
 
Об этом тоже существует рассказ.
 
Некогда у указного муллы деревни Кискя Асты Лаишевского уезда жила
Бичура. Мулла богател с каждым днем. Денег и скота у него стало много, скот
был сытый и красивый. Оказалось, что Бичура приносила ему деньги ночью,
воруя их у соседей, а лошадей кормила овсом из житницы соседей.
 
Когда мулла достаточно разбогател, Бичура ему стала не нужна, надоела, и он
решил выпроводить ее из своего дома. Для этого мулла привез из одной
деревни ворожею, которая должна была нашептыванием удалить Бичуру. Как
только ворожея въехала во двор, загорелись у муллы надворные строения.
Через пять-шесть часов мулла стал нищим, все у него сгорело: и дом, и
имущество, и скот.
 
Дома соседей уцелели
 
 
 

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

 
На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном
дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной
чародейкой.
 
Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие
юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась
чародейки Фатымы.
 
Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и
выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней.
 
Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ
не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и
отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки.
 
С тех пор влюбленные никогда не разлучались.
 

 
Большие люди

 
 
В давние времена люди были совсем другие - высокие, могутные. Через
еловые леса пробирались как через большую траву, овражки и буераки,
озерца запросто перешагивали.
 
Как-то сын одного из таких великанов играл-резвился и увидел совсем
маленького человечка, пашущего землю. С конем, с плугом. Поставил мальчик
человечка вместе с конем и плугом себе на ладонь и долго дивился: откуда
такие диковинки? А потом положил их в карман и отнес домой.
 
Рассказывает отцу; - Когда я играл, нашел вот этого игрушечного человечка, -
и показал находку.
 
Взглянул отец и говорит:
 
- Сынок, ты его не повреди. Где нашел, туда и отнеси. Это один из тех людей,
что будут жить после нас.
 
Мальчик отнес человечка вместе с лошадью и плугом на прежнее место.
 
 
 
 

Девушка и водяная

 
Жила в одной крестьянской семье девушка, сирота от рожденья. Недобрая
мачеха не любила ее, заставляла работать от темна до темна.
 
Как-то рано утром, когда еще солнце не взошло, послала мачеха падчерицу за
водой. Делать нечего, пошла сиротка к спящему озеру. Черпает воду и плачет.
 
Увидела она в воде свое отражение. Будто похожа и непохожа: глаза - ее, а
волосы - до колен. Глядь - из воды руки к ней тянутся, а за ними - хвост рыбий!
 
Схватила девушка ведра и, не чуя под собой ног, ну бежать к дому. Слышит -
припустился за ней кто-то. Не отстает, догоняет. И уговаривает: “Постой,
ненаглядная, выслушай меня!”
 
От страха девушка закричала, да так, что всю деревню разбудила.
Повыскакивали из домов люди, видят: гонится за девушкой водяная.
 
Схватили непрошеную гостью, заперли на самый крепкий замок и стали судить
да рядить, что с ней делать. Долго решали, да так ничего не удумали. А
водяной будто и дела до людей нет: знай себе охорашивается, распускает по
зеленым плечам свои густые волосы да все расчесывает их
большим-пребольшим гребнем, И невдомек людям, что русалка свою
колдовскую силу так пробует.
 
Не смогла русалка сиротку у озера догнать, а против ее чар колдовских
девушка не устояла. Сама не поймет, что с ней происходит, а только влечет
ее к водяной, и все тут. Хочется смотреть-любоваться, как оглаживает она
роскошные волосы, и любо слушать ее вкрадчивый голос как самую красивую
песню. Чудится девушке, что зовет русалка, да так сладко звучат ее речи, так
нежен и певуч голос, что прежнего страха как не бывало, а только - тревога,
томление, грусть-тоска безотчетная и безграничная.
 
Подкралась девушка к дому, где заперли водяную, дрожит вся как лист на
ветру: боязно, словно воровке, что заметит ее кто из односельчан, а страсть
как хочется хоть одним глазком поглядеть на русалку. Нашла щелку в двери,
прильнула к ней и обомлела: русалка тут как тут прямо у двери, смотрит и
лукаво так улыбается. И - ни слова, только гребень в волосы воткнула да
рукой знак делает, будто зовет к себе.
 
Заколотилось у девушки сердце, заметалось, словно птаха в сетях. Ни жива,
ни мертва, отпрянула она от двери и прочь от страшного места. Не успела по
дому добежать, как чувствует - ноги словно онемели. А в ушах - голос
русалочий, жалобный такой, будто прощается она навсегда. Не в силах его
слышать, повернула девушка обратно, да снова бегом - теперь уж к
русалочьей обители. Глянула в дверную щель: водяная на том же месте, а
глаза печальные-препечальные.
 
Решила девушка во что бы то ни стало освободить пленницу. А как - не знает.
Ходит словно безумная вокруг дома, убивается. Жизнь ей стала не мила
оттого, что русалку вызволить из плена не может. Из глаз - слезы ручьем,
бегут - не остановишь.
 
Заметили в деревне, что с девушкой что-то неладно. Поглядели, как она
тайком к русалке бегает, и разгадали ее намерение освободить озерную
колдунью.
 
Посадили и девушку под замок вместе с русалкой. Да крепко-накрепко
наказали всем никуда ни под каким предлогом не выпускать. Как ни просила
девушка, чем ни клялась, что будет послушна, - никто не внял ее мольбам.
 
Тогда девушка то ли сказалась больной, то ли в самом деле занедужила. И
стала умолять своего старшего брата, который больше других любил и жалел
ее, отпустить их вместе с русалкой на свободу.
 
- Нет мне без нее жизни, - словно в бреду повторяла она. - В деревне я всем
теперь как чужая. Сжалься над бедной сестрой!
 
Что делать брату? Темной ночью отомкнул он замок, обнял сестру. Смотрит -
пленниц и след простыл...
 
Утром на берегу озера послышался голос девушки. Выводила она тихо,
протяжно. То ли здоровалась с односельчанами, то ли прощалась. Сбежалась
вся деревня к озеру, смотрят - никого.
 
Но с тех пор по вечерам и на утренней зорьке не умолкал девичий голос,
задумчивый и печальный. Шли год за годом, а он все звучал где-то на берегу,
смущая людские души, не давая им покоя.
 
Задумали односельчане избавиться от водяной и вызволить из неволи
девушку, Что только ни делали: и сети в озеро закидывали, и
плотины-запруды устраивали - все напрасно.
 
Долго думали-гадали в деревне, как же быть им с водяной, и порешили
наконец отравить воду в озере. Так и сделали.
 
Рано утром слышат: коровы не мычат - ревом ревут. Смотрят - у одной
мертвый теленок родился, у другой выкидыш. А молока и вовсе нет ни у
одной, будто подоил их кто.
 
Как ни обхаживали коров, сколько ни караулили по ночам - все без толку.
Мучается скотина, ни молока, ни приплода.
 
Так продолжалось и год, и другой. В конце концов собрались самые старые
мудрые люди в деревне и велели всем от мала до велика рыть новое русло
для воды из родников, которые наполняли озеро. Много пришлось
потрудиться, прежде чем образовалось новое озеро. Понравилось озеро
русалке, и перебралась она в его чистую воду. А у коров вскоре молоко
появилось - жирное, вкусное.
 
И вот однажды на берегу старого озера снова послышался девичий голос -
чистый, прозрачный, словно ключевая вода. Увидели односельчане бедную
сиротку, идущую им навстречу. Сколько ни расспрашивали - не сказывает, что
с ней было. Не знаю, отвечает, не ведаю.
 
Тихой стала девушка, молчаливой. Каждый вечер приходила она к озеру и
пела одну и ту же песню. Колыбельную. А ее старший брат в толк не мог
взять, откуда ведомы сестре слова этой песни, с которой баюкала его мать.
Ведь сестрице не довелось услышать нежного голоса матушки...
 
 
 

Джинн

 
До человека на земле существовали Джинны, или гении. Так же, как и люди,
они рождались и умирали, однако подобно ангелам обитали и в воздухе.
Джинны стремились проникнуть в тайны неба, но всякий раз отгонялись
“охранительными пламенниками”.
 
Некогда именно Джинны господствовали на земле. Мы сотворили, говорится в
Коране, человека из брения, а гениев прежде того мы сотворили из огня
самума. По прошествии некоторого времени Джинны возгордились и вздумали
ослабить могущество Божие на земле, стали подвержены многим
заблуждениям.
 
Для наказания их Бог послал Иблиса с ангелами, которые разбили Джиннов в
сражении, оставшихся в живых выгнали с земли на острова и горы. После
изгнания Джиннов Бог обратился к ангелам за советом о сотворении человека.
 
По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но,
отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и
встреча с ними по крайней мере нежелательна.
 
Года три тому назад зимой отравился я ранним утром осматривать капканы,
поставленные на волка. Отойдя немного от деревни, оглянулся и вижу: идет за
мной черная кошка. Поначалу я не обратил на нее внимания и продолжал свой
путь. Снова оглянулся, и что же! - вижу уже не кошку, а черную собаку. И тут я
не придал этому значения и прошел еще часть пути. Когда оглянулся в третий
раз, увидел, что собака превратилась в человека, одетого в черный халат.
 
Тут я начал догадываться, что следует за мной ни кто иной, как Джинн. А
человек в черном халате уже близко от меня и, смотрю, хочет обойти.
Обогнал, подошел к одинокому пню и встал лицом ко мне. Остановился и я, не
зная, что делать.
 
В это время в ближайшей деревне прокричали азан. Приободрился я и,
вскинув ружье, выстрелил прямо в стоящего против меня Джинна. Он сразу же
исчез. А я подошел к пню: весь заряд попал в него.
 
Пошел я дальше и, осмотрев свои охотничьи приборы, благополучно
возвратился
 
 
 

Звездочка Зухра

 
Когда-то жила на свете девушка по имени Зухра. Была она пригожей, умной,
слыла большой мастерицей. Все вокруг восхищались ее умением,
расторопностью и уважительностью. Любили Зухру и за то, что она не
возгордилась своей красотой и трудолюбием.
 
Зухра жила с отцом и мачехой, которая завидовала падчерице, бранила ее за
любой пустяк, взваливала на девушку самую тяжелую работу по дому. При
отце злая женщина придерживала язык, но только он за порог, как начинала
изводить приемную дочь. Мачеха посылала Зухру за хворостом в страшный
дремучий лес, где водилось множество змей и свирепых зверей. Но они ни
разу не тронули добрую и кроткую девушку.
 
Зухра трудилась от зари до зари, старалась выполнить все, что ей прикажут,
пытаясь угодить отцовой жене. Да где там! Покорность и долготерпение
падчерицы и вовсе выводили из себя мачеху.
 
И вот однажды под вечер, когда Зухра особенно сильно устала от
беспрестанной работы, мачеха велела ей натаскать из реки воды в бездонную
посудину. Да пригрозила:
 
- Если до утренней зорьки не наполнишь до краев, чтоб ноги твоей в доме не
было!
 
Не смея перечить, Зухра взяла ведра с коромыслом и отправилась по воду.
Так уж сна намаялась за день, что ноги едва несли ее, руки отнимались, а
плечи сгибались даже под тяжестью пустых ведер.
 
На берегу Зухра решила хоть немного передохнуть. Сняла с коромысла ведра,
расправила плечи, огляделась.
 
Была чудная ночь. Луна лила на землю серебристые лучи, и все вокруг
нежилось в сладостном покое, осиянное ее лучами. В зеркале воды мерцали
звезды, соединяясь с их хороводом в небесном океане. Все было полно
таинственной пленительной красоты, и на какие-то мгновенья забылась Зухра,
ушли прочь печали и невзгоды.
 
Плеснула рыба в камышах, накатила на берег легкая волна. Вместе с ней
нахлынули воспоминания милого детства, будто вновь прозвучали ласковые
слова любимой матушки. И от этого еще горше стало несчастной девушке,
очнувшейся от минутного забытья. Горячие слезы покатились по ее щекам,
крупными алмазами падая на землю.
 
Тяжко вздохнув, наполнила Зухра ведра, и коромысло невыносимой тяжестью
легло не девичьи плечи. А еще тяжелее лег камень на сердце. Снова
взглянула Зухра на луну - она все так же вольно плыла по небесной дорожке,
сияя и маня. И так захотелось Зухре вновь забыться, подобно небесной
страннице не знать ни горя, ни забот и дарить доброту и ласку...
 
В это время с неба скатилась звездочка. А покуда она падала на землю,
становилось все светлее и светлее. На душе у Зухры вдруг полегчало, тяжкий
камень перестал давить на сердце девушки. Сладкая истома охватила ее,
стало отрадно, покойно. Зухра почувствовала, как ведра с водой становятся
почти невесомыми. Глаза ее сами собой закрылись. А когда Зухра вновь
распахнула свои длинные ресницы, то увидела себя на луне, в которую она
так долго вглядывалась. Ее окружил хоровод из множества звезд, одна из
которых засияла особенно ярко.
 
Оказывается, эта звезда всегда следила за Зухрой. Она видела ее страдания,
не ожесточившие девушку против злой мачехи. Эта самая звезда обняла
Зухру своими лучами и подняла ее ввысь, до самой луны. Никто на земле
этого не увидел, ничто не нарушило ее ночной покой. Лишь подернулась
рябью гладь реки у берега и вновь стала чистой, как зеркало. А с утренней
зорькой исчезли и луна, и звезды.
 
Пришел на берег отец Зухры, долго искал свою доченьку, звал - кликал ее
любимой и ненаглядной. Но увидел лишь два ведра, до краев наполненные
водой. И то ли почудилось ему, то ли вправду это было - будто вспыхнула и
исчезла в чистой воде маленькая ясная звездочка.
 
Потемнело, зарябило у отца в глазах. Тронул он ведра рукой - шелохнулась
вода, засверкала, заиграла. Словно не ей были полны ведра, а множеством
драгоценных алмазов...
 
Если ясной ночью вы вглядитесь хорошенько в луну, то увидите на ней силуэт
девушки с коромыслом на плечах. А рядом с луной заметите ярко светящую
звезду. Это и есть та самая звездочке, что вознесла добрую душу на небо. Ее
называют звездой Зухры.
 
 
 

Ий иясе

 
Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в
домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах,
рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома,
домовой.
 
Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по
ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы.
Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в
предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью
случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.
 
Ночью домовой обыкновенно чешет голову, иногда сеет решетом муку -
хороший признак, сулящий богатство. Воет домовой не к добру - это означает
приближение бедности. Можно слышать иногда, как домовой прядет лен, но
самого его в это время не бывает видно. Домовой прядет только ту пряжу,
которая остается на прялке неоконченной. Если кто-нибудь будет прясть
после него, то непременно захворает, поэтому лучше всего не оставлять
пряжу, или уж, если надо оставить, перекинуть ее спереди назад на прялку.
Тогда домовой прясть не будет.
 
При хороших отношениях с людьми домовой бывает благодушным,
заботливым хозяином. Полезно его иногда умилостивлять. Чтобы умилостивить
домового, глава семьи должен давать милостыню, носящую название
“якшамбе садакасы”.
 
Когда домовой гневается, а хозяин ничем не пытается угодить ему, с
живущими в доме могут происходить разные несчастья, появляться чесотка,
чирьи и другие болезни. Случается и падеж скота, хотя виновником его
становится скорее другое существо, Абзар иясе. Домовой же бывает занят
только животными, обитающими в самом доме, например, кошкой.
 
Не любит домовой, когда ему перечат. Скажем, он имеет обыкновение
заплетать волосы на голове, бороду не только себе, но и живущим в доме
людям. Не стоит их расплетать, пока сами не расплетутся. Если же не
дождешься, расплетешь или, еще хуже, отрежешь, то непременно умрешь или
сделаешься уродом каким, или приключится другое несчастье.
 
Когда часть семейства выделяется для жительства в новый дом, необходимо
соблюсти по отношению к домовому некоторые обряды, умилостивить его или
как бы попрощаться. Тогда жизнь в новом доме будет спокойной и
благополучной.
 
Вот что делает для этого сын, отделяющийся от отца. В полночь он приходит с
хлебом в дом родителей, конечно, предварительно договорившись с ними, и
спускается в подполье. Там он, зажегши три свечи, берет горстку земли,
уносит ее домой и высыпает в подполье нового дома. При этом следует
наблюдать, чтобы на пути никто не встретился. Если встретится кто-нибудь,
проку от этого обряда не будет. Снова надо брать землю из подполья, чтобы
жизнь в новом доме была спокойной и счастливой.
 
* * *
 
Раньше про домовых рассказывали разные истории. Например, такие.
 
Однажды в лунную ночь, проснувшись, вижу я перед собой нечто похожее на
человека. Догадавшись, что это домовой, я постарался, чтобы он не заметил,
как за ним наблюдаю. Домовой нее сидит себе спокойно на скамье и прядет,
звук веретена разносится по всей комнате. Сам он белый как полотно, голова
покрыта будто бы длинными волосами, но черты лица я никак не мог
разобрать, потому что он сидел ко мне спиной. Потом домовой, должно быть,
почувствовал, что я не сплю, быстро встал, взял свою прялку и скрылся за
печкой.
 
А еще была у нас белая кошка, которой жилось хорошо и привольно. После
нее мы завели черную. Сколько ее ни кормили, она все была худая. Мы
постоянно удивлялись, почему кошка не поправляется. Потом начали
догадываться: наверное, ее мучит домовой. Подтвердилась эта догадка так.
Однажды, возвращаясь с поля, вхожу я в избу и слышу, кто-то шебаршит на
печи. Посмотрел я - нет никого. А кошка вся измучена и лежит на полу. Это ее
мучил домовой.
 
После этого мы черную кошку отдали соседу, а сами завели опять белую, и
она у нас была всегда сытая, жирная и веселая
 
 
 
 

Испугался собаки

 
 
Отец покойный рассказывал, что в нашей деревне жил человек по имени
Персиям Сатдин. Однажды он с двумя сыновьями заночевал в лесу и видел
шурале.
 
Они сторожили срубленные деревья. Вдруг слышат, как кто-то с треском
шагает по сучьям, идет прямо к ним. При лунном свете видно: длинный, худой,
весь покрыт шерстью.
 
- “Гав-гав” есть? - спрашивает.
 
- Нет, - отвечают ему.
 
- “Чух-чух” есть?
 
- Нет.
 
Один из сыновей прячет собаку за спиной. Рвется она, вот-вот прыгнет. А
шурале все ближе.
 
- Поиграем в щекотку? - говорит.
 
Тут уж отпустили собаку - у шурале откуда прыть взялась, рванул куда глаза
глядят.
 
Наутро встали, увидели: куда убежал шурале, там деревья полосой полегли.
 
Он, оказывается, боится собаки и кнута.